東華禪寺 萬行法師 開示
茶以載道
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關於茶的話題，古人早有評說。古時候有個詞語叫“文以載道”，今天我們把它略微改一
下，叫“茶以載道”。既然文能載道，為什麼茶不能載道呢？既然茶能載道，為什麼武不
能載道，樂不能載道，商不能載道，政不能載道呢？其實，只要你會用，什麼都可以載道
，物與道是一體的，天下永遠只有一樣東西，所有的一切都是一個完整、統一的有機體。
反之，你若不會用，道，依舊是道，物，依舊是物，天下就變成兩樣東西了。
為什麼我們人類會生病呢？因為我們身上有兩種力量、三種力量，甚至四種力量在二元對
立，三元對立，四元對立，彼此互相抗衡。而健康長壽的人，身上永遠只有一股統一的力
量。當一個人身上只有一股力量時，就處於萬物同一體的狀態。因為萬物是共融互存的，
和諧的，所以長壽。如果你能從茶中品出道，那麼你也可以從你的專業、你的本職工作中
品出道。
從前有個和尚問臨濟祖師：“什麼是禪？”臨濟祖師反問他：“什麼不是禪？”這位和尚
言下大悟：是呀，什麼不是禪？當今世界的五百強企業中，至少有一百強的老闆都在研習
禪，修習佛法。那麼，究竟什麼是禪呢？時下流行的這個“禪”又是什麼意思呢？概述地
講，禪就是人天合一，萬物合一，回到生命源頭的狀態。就如同一滴水回到了大海，此時
個體已不再存在，只剩下整體。既然是整體，就不生不滅，不增不減，不再動搖了。所以
禪即是佛法的核心，佛法的核心即是禪。而禪宗是從禪發展而來的一個宗派。
我們每個眾生看似一個獨立的個體，實際上都是同一體的，只因為我們的身心沒有統一，
所以感受不到。如果你的身心統一了，再與大自然、與萬物統一，你就回到了生命的源頭
。所以修行首先是讓身心合一，之後再與自然界的萬物進行第二次合一。這時候就是我們
佛門所說的入了三摩地，證到了不生不滅，也就是藏傳佛教所講的證到了空性，達到了無
我。
茶，是需要你靜下心來用心去品嚐的。或許你會說：“我找不到心，只能用嘴品。”沒關
係，嘴也是你心的一部分，也代表了你的心。為什麼茶要“品”，而不是“喝”呢？品，
就是將身、口、意匯集到茶上，身體與茶融為一體，口與茶融為一體，意識也投入其中，
專注其上，身、口、意、茶，四者合一。如果品茶時，你的心還想著你的公司、你的家庭
，你的車子、你的房子，你的意就沒有投入。如果你能做到身、口、意、茶四者合一，你
再把這種合一的狀態複製到你的日常生活中，這時候你想與什麼合一，就能與什麼合一。
但問題是現在的眾生，身心都是散亂的，連最基本的身心合一都做不到，又怎麼能與外界
的工作、愛人、子女、老闆、同事，乃至天地萬物合一呢？只有自己的身心先達到了合一
，才能向外延伸，與周圍的萬事萬物進行第二次對接，達到合一。
為在家人辦禪修班，對我們來說還是第一次。每年冬天，我們寺廟的出家人都要打禪七，
一般是五個七，即三十五天。其實，禪七就是一種強化訓練，目的是剋期取證。古時候的
修行人平時都比較忙，只有在秋冬季節會清閒一點，可以放下手頭的工作，大夥兒集中在
禪堂裡訓練。而今天，大家能從五湖四海來到東華寺參加這個禪七，說明大家在紅塵中還
沒有迷失方向，沒有忘記回歸。
萬物最終都要回歸宇宙，回到生命的源頭。當初我們從源頭來到這個娑婆世界（地球），
是為什麼而來呢？是為了淨化地球，淨化人類社會。但前提條件是，我們必須先完成自身
的淨化，也即自我的完善。只有自我淨化了，完善了，才能淨化他人，完善他人。這時候
你走到哪裡，自然就能影響到哪裡。
從表面上看，我們每個人都是一個個體，實際上我們從來沒有獨立存在過，我們彼此之間
是同一體的，我們與自然界的萬物也是同一體的。即便你感受不到，你也從來沒有與萬物
分離過。只有當你的身心和諧、統一了，在禪定中，你才能感受到世間萬事萬物都是息息
相關的，都是同一體的。只有當你的自我消失，融入萬物，與萬物達到了和諧統一，你的
悲心才會生起，才能感受到萬物同一體。否則，你總會覺得我是我，你是你，他是他，萬
物是萬物，外在的一切與我無關。
上個世紀八九十年代曾時興練氣功，練氣功的人都講氣場。隨著科學的進步，人們逐漸認
識到磁場的存在。尤其是最近兩三年，“能量場”這個詞開始流行。無論是稱為氣場、磁
場，還是能量場，總之，都說明自然界的確存在著一個場，萬物都依賴這個場而生存。只
有融入這個場，才可能真正獲得健康、長壽、幸福、快樂，才能開大智慧。這個場與我們
息息相關，所以我們要維護這個場，保護這個場。
那麼，如何才能維護這個場，保護這個場呢？首先要從自心做起：只要你的心安靜、清淨
，就能淨化這個場，也能得到這個場的加持。其實這個場與我們的心是一體分不開的。等
到有一天你們修到一定層次，有了禪定功夫，你們會發覺，其實這個場就是我們的心，我
們的心就是我們周圍的能量場（磁場、氣場）。你的身心越清淨，越寧靜，你捕捉到的這
個場所給予的信息就越多。這個場與周圍的環境有關。周圍環境就相當於一個模具，是這
個能量場的載體。剛才講到，茶是道的載體。能量場也有載體，自然界的山河大地、花草
樹木，包括我們的房子，臥室、客廳、書房……都是能量場的載體。由是古人啟用了“風
水”這個概念。
我們的身體也是這個能量場的載體，而這個能量場又是我們身體的載體。想看我們的磁場
（能量場）怎麼看呢？就看我們的身體，我們的身體就是我們能量的顯現。比如我們長得
很壯實，氣很飽滿，這就是我們能量的顯現。或者我們長得比較瘦弱，這也是我們能量狀
態的顯現。
大家能來到這裡共修，說明大家都想修行，內在靈性的力量都想回歸源頭。可是我們的頭
腦不想修行，它喜歡世間的財色名利。人體有兩大系統：一個是頭腦（身體）的系統，一
個是靈性的系統。現代科學也講到人有身體與心靈兩套系統。其實宗教在幾千年前就已經
講到身心的系統，按宗教的說法，人有三大系統：身、心、靈。
隨著科學的進步，信息時代交流的日益便捷，各個民族與區域之間的文化開始逐漸融合。
不像過去，彼此之間缺乏交流，互不了解。隨著交流的深入和擴展，我們發現幾乎每個民
族的老祖宗在幾千年前都談到過靈性。從科學的角度來看，人類是在進步；而從人文、人
性的角度來看，人類是在退步。
眾所周知，科學是向外延伸和拓展的，而人性是向內探尋的。值得慶幸的是，現代科學也
開始逐步向人性的方向發展。隨著科學的不斷探索，我們發現自然界中有很多我們不了解
的事物。過去發現陸地上的財富、資源，之後又發現海洋裡的財富、資源，現在又發現了
宇宙中的財富和資源。還有一部分科學家已經開始探索和發掘人類心靈所蘊藏的財富與資
源。一旦發現了心靈的財富與資源，就與宗教聯繫上了。
大家能在忙碌的生活中抽出七天時間來打禪七，非常難得，很了不起。這個時代的生活節
奏很快，每個人都忙得不亦樂乎，無論你從事什麼職業，是什麼身份，見了面都說忙。好
像你不說忙就顯得你沒本事，越忙就越顯得你有本事一樣。這種想法對不對呢？或許在一
定的時空範圍內有它的道理。但是，如果你與道融為一體了，你就不會忙了。因為在道裡
面，一切都是有序的，是一步一步地進行的，不會讓你忙得忘失了自己，迷失了方向。人
只有脫離了道，才會盲目地亂抓，似乎每時每刻都在忙，但又不知在忙些什麼。
在東華寺重建的過程中，因為千千萬萬信徒的參與，才使得東華寺能在十年的時間內得以
恢復，並且頗具規模。因此我們從未忘記回報社會，回報信眾。目前東華寺的各項硬件設
施都已齊備，很多信徒向我們提議，希望能為在家信眾舉辦禪修班，讓大家能親臨實境，
體驗佛門流傳千年的禪修。應廣大信眾的要求，也是為了回報社會，報答熱心的功德主們
，我們舉辦了這次禪修班，命名為“覺照禪”，以後每個月都會舉辦一次。
坐在台上的是這次禪修的主講法師。每天都會有三個法師領著大家修行，給大家講道，教
大家具體如何用功。儘管打禪七對於我們寺廟的出家人來說已經不陌生，但是為在家居士
舉辦禪修班，對我們來說卻是一種全新的嘗試，我們正在摸索著做。
明天大家進了禪堂後，就要全面止語，不能說話，甚至連頭腦都必須停止活動，不允許思
考，一切行動聽鐘板的號令。如果到了禪堂，你真的能放下一切，讓頭腦休息，不思維，
不計劃，不準備，一切聽鐘板的招呼：鐘板一響，你就起床；鐘板一響，你就進禪堂；鐘
板一響，你就打坐；鐘板一響，你就下座；鐘板一響，你就吃飯……那麼你離道就不遠了
，開悟成佛就有希望了。我們在世間做事都是有計劃、有步驟的。但是佛法恰恰相反，到
了寺廟，你在世間上的那套行事系統就用不上了，要讓它暫休七天，只用寺廟的鐘板這套
系統。或者說讓你的頭腦死去七天，我們給你重新輸入一套鐘板的系統。
我知道這對大家來說是很難的。在這七天當中，你們晚上可能還要給家裡、單位打電話。
所以在籌備的過程中，我們也曾研究過，是否允許你們在禪七期間對外聯繫，打電話。如
果完全不讓你們打電話，恐怕有的人做不到。商量之後，我們做了如下決定：白天都不能
打電話，只有每天晚上九點禪修結束後，才可以對外聯繫。不能帶手機進禪堂。如果你們
帶著手機進禪堂，那就不是你一個人進來打坐了，可能是帶著一群人來打坐。
過去有個徒弟去向師父求法，師父說：“你一個人進來。”徒弟說：“就我一個人啊。”
說著就進了門。師父說：“出去！只允許你一個人進來，你幹嘛帶那麼多人進來？”徒弟
聽了莫名其妙：我沒有帶人來啊，只有我一個人，師父是不是看花眼了？還是我身邊跟著
什麼精靈鬼怪？結果，師父就是不讓他進門。徒弟在門口站了好久，摸著腦袋怎麼也想不
通。
後來，老和尚的侍者向徒弟解釋道：師父是讓你的頭腦不要帶著七大姑、八大姨，家庭、
事業、理想等等進去，而是讓你帶著一顆空心進去，他才給你講法，你才聽得進去，才能
受用。你現在帶著這麼多疑問、想法、計劃去見師父是沒有用的，要身空、心空才行。這
個徒弟恍然大悟，明白了師父的意思，於是在門口靜心十分鐘，摒棄心中所有的疑問、想
法，然後空著心走進門內。老和尚一看，徒弟的腦袋空了，便給他講法，講到對機處，師
徒瞬間就相應了，融為了一體，這時候師父才把法傳給了徒弟。
過去，凡是明師都有慧眼，用我們現在的話來講，就是有天眼通：看這個人身上的光，如
果是五顏六色，說明他的妄念多；如果沒有妄念，身心俱空，就只有一種顏色的光——白
光。
如果這個禪七，大家也能像這個徒弟一樣，不說百分之百，能把身心空掉百分之六七十，
那麼你們在禪堂裡就會受大益。其實我們人真的很難讓自己的身心都空掉，每天都必須抓
住一些東西，否則就會覺得心裡空蕩蕩的，沒有著落，很空虛。其實這只是我們長久以來
養成的習慣。如果你學會什麼都不抓，讓心保持空靈的狀態，不做計劃，事情來了就面對
，事情走了，心也隨之空掉，你就會發現事情做得比你計劃的、預設的還要完美。可是我
們都習慣於世間法的方式，做什麼都要來個一二三四五六七。而佛法只講當下，你只要有
準備，有計劃，就與道衝撞，你就不可能獲得最好的結果。
因為形而上的東西是不經過頭腦的，而是信手拈來，用我們現在的話來講就是憑直覺、憑
靈感。而一旦頭腦啟用，開始思維，就是形而下的東西了，就有了二元對立，就產生了門
和鎖的關係，煩惱與菩提的關係。
大家都知道，在過去，禪堂是出人才的地方，凡是能進禪堂靜修的，都是為寺廟做了很大
的貢獻，在寺廟裡擔任過執事（即領導）的。寺廟裡的領導和社會上的領導是兩個概念。
寺廟的領導都是為寺廟做過貢獻的，當了領導，是為了更好地為寺廟、為大眾服務。而社
會上的領導本來也是應該為單位、為社會服務，作奉獻的。可是有一部分領導恰恰利用他
們的職權謀取私利，滿足私慾。寺廟的領導幹了若干年後，方丈會讓他們到禪堂去修行，
用功辦道，以此作為對他們的獎勵。當他們在禪堂裡修到一定層次，功夫有了長進，或者
成就了，還是要從禪堂裡出來服務眾生，弘揚佛法，以報佛恩、眾生恩。
過去，祖師們成就以後，都把自己完全地奉獻出來，為眾生做牛做馬，做眾生的橋樑。今
天，你們來東華寺參加這個禪修班，在這七天當中，你們也要把自己的身心奉獻出來，奉
獻給禪堂，奉獻給東華寺，不做任何計劃，每天都按鐘板行事。
禪是靠坐的嗎？不是靠坐的；禪是靠修的嗎？也不是靠修的。那麼，為什麼自古以來修禪
的人都要坐、要修呢？那是因為大家連最基本的要求都達不到，離得太遠了，所以只能採
用這種方式。無論坐也好，修也好，其實都只是為禪做準備，也就是讓你的身心和諧統一
。如果你的身心已經和諧統一了，當下就是禪，你根本不需要來坐禪，來修禪。如果禪是
修的，是人為地坐出來的，那就說明有來有去，有生有滅。但是禪是無來無去，沒有生滅
的。
大家都知道坐禪都是把腿盤起來，其實盤腿與我們能不能開悟得道並沒有絕對的關係，但
它與我們身體的轉化卻有絕對的關係。我們都知道有肉身菩薩，也就是過去的祖師們圓寂
之後，留下的金剛不壞之身。為什麼常人死了之後，肉身就腐壞掉了呢？因為他們生前沒
有對身心進行修煉，身體沒有轉化。如果生前你在身心上下了功夫，進行了修煉，讓肉身
轉化了，肉身看上去雖然還是肉身，但實際上已經不是單純的肉身了，他已經與自然界的
磁場，或者說氣場、能量場融為一體了，他就是這個能量場的載體了。所以死了之後，肉
身才會像金剛一樣不壞。
大家可能還聽說過有些修行很高的藏傳佛教的喇嘛、活佛修成了虹化身：臨終時，一百多
斤的身體砰的一下，像閃電一般瞬間消失了，只留下一束頭髮或幾片指甲證明佛法的真實
不虛。無論是留下金剛不壞身，還是修成虹化身，往往都是因為生前沒有弘揚佛法，所以
在臨終時以此證明佛法的真實不虛，以此來弘揚佛法，度化眾生。
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當頭腦越想超越煩惱時，煩惱越重；當頭腦越想超越恐懼時，恐懼越深；當頭腦越想見到
實相時，越無法見到實相—這就是反效應法則。如何超越這一切呢？不迎不拒不跟隨。
~摘錄至萬行法師《微言大義》
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