推 ridle: 隨喜分享！ 03/29 16:59
推 johnyuko: 隨喜 03/29 17:45
東華禪寺 萬行法師 開示
你若知道這幾“道”，就在道中
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《你沒有正知正見，是因為還沒見道》
何謂見道？這裡所說的見道，並不是指見性的見，而是理上的見。很多人不學佛還比較樸
實，一學佛，幾年後反而養成了誇誇其談的習氣。動不動就拿佛的境界來衡量周圍的人，
從不拿這把尺子來衡量自己。學佛不是拿眼睛看別人，而是看自己。
所謂的看破，就是見道。為什麼很多學佛的人看破了，卻放不下？怎麼才能放下？一個人
見道後，如果不繼續修煉，貪嗔癡慢疑仍然會很重。只有通過修道再上一個台階——證道
，才能把這些習氣除掉，才能對世間的功名利祿等種種慾望放下。也就是說，一個人要想
真正放下，必須在果位上才能做到。
一個真正見道的人，他的思想一定是正知正見。但他僅僅是證得初果。證到初果的人只是
斷了見惑，見惑即理論上的知見。只有當他證道以後，才能超越思惑。實際上，現在好多
學佛的人連看破（斷見惑）的層次也達不到。
當一個人未見道時，對佛法不會生起正知正見，每見到一個大師都會跟著跑。只有見道以
後，即便是菩薩來到面前，也會如如不動。因為他有了正知、正見、正定。
為什麼現在學佛的人很容易動搖，聽誰說都有道理，張“大師”、王“大師”，哪個大師
都能轉動他呢？因為他沒有學佛的心得體會，沒有自己的佛學思想，不能不被外境轉。只
有斷見惑以後，才看得破，放得下。看破是理論，放下是功夫。
通常一些研究佛學理論的人，在見道位上都達到了一定層次，但對修道、證道還把握不了
。斷見惑是聞法的結果，是學問，是知識；斷思惑是修證的結果，是證道，是功夫。
《你沒有智慧，是因為還沒悟道》
你們可能聽說過蘇東坡和佛印禪師的一段故事。他們兩個關係非常好，在佛學理論上也不
相上下。蘇東坡是悟了道，沒有證道。而佛印禪師已經徹悟、證道。如果把兩個人的悟道
偈放在一起，未悟道的人看了，分不出功夫的上下。他們兩人經常在一起談禪論道。蘇東
坡雖然文字般若很高，但實相般若不行，所以常常輸給佛印禪師。
有一天蘇東坡突然有悟，寫了一首悟道偈：“稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端
坐紫金蓮。”派人送到佛印禪師處。禪師看後，在紙上批了四個字：“放屁、放屁！”並
讓來人帶回。蘇東坡一看就暴跳起來，駕著小船就去找佛印禪師理論。船未靠岸，便見佛
印禪師已在江邊等候，大笑他：“八風吹不動，一屁過江來！”蘇東坡言下大悟，忙說：
“慚愧、慚愧！”從此，蘇東坡對佛法有了更深一層的領悟。
因為佛法是從自性中流露出來的，不是想出來的。達摩祖師把修行分為兩條路：一是理入
，二是行入。蘇東坡一向是從理入，而未從行入。實際上理入與行入是不能分開的。
現在學佛的人多是誇誇其談，言行舉止浮躁、輕狂，習氣一點也沒除掉，講起佛法來卻頭
頭是道，到了關鍵時刻就把佛法拋到九霄雲外。佛法是體現在日常功用上，而不是在理論
上。一個見道的人仍然有貪嗔癡，還會被業習牽著走。只是在言語上比較善辯，在機鋒轉
語上，一般人比不過。但是從行為上可以看出他是否證道。
二祖神光向達摩初祖求法之前，在中原一帶已很有名氣。當他向達摩初祖求法時，達摩還
對他說：“我這是曠劫大法，非小根、小器所能得!”這時的神光在達摩眼裡還是小根小
器，不配修達摩的法。實際上神光這時已經辯才無礙，早已突破了見惑，達到了修道的層
次，只缺證道。
佛教講貪嗔癡三毒，前二毒對一個見道者（超越了見惑）而言，已不存在了，但痴毒仍然
存在。因為根本智慧還未打開，無法進入證道位。必須進入證道位，再走出來，才能超越
最後一毒。
學佛的人都說要開智慧，實際上有幾個能開呢？連貪、嗔都超越不了，怎麼可能超越最後
的痴毒？
《你把握不住自己的身心，是因為還沒修道》
在修道之前，必須徹底見道，才能進入修道位。比如在未修道之前，對修行過程中出現的
種種反應都要明白。如何明白呢？就是要見道。一個真正見道的人，對以後在修道過程中
會出現的問題，以及如何處理，都很清楚。做不到這一點，就不是真正的見道。
真正的見道，必須自己身心親見，有了一些領悟和知見，並不是聽別人說。一個真正見了
道的人，身心、氣質都會有明顯的變化，言語也會變得與眾不同。尤其在做事上，以及對
生死無常的問題，會比常人看得透。
實際上修道有一半功夫必須在見道中完成。所謂修道、證道，就是體驗它、驗證它（所見
之道）而已。例如，你們要來東華禪寺之前，對來的方向、方位、坐哪個車次，早已明白
。來的時候，按所知的方向、路線去走，肯定不會錯。修道、證道也是在見道的基礎上上
路。未邁步之前已有十分把握，一邁步，肯定到位，絕對不會錯。就像一個高明的人做事
，不是一邊做一邊想方案，而是未做之前，已有了方案。一出手，肯定不會出偏差。每一
步所發生的情況都不出他所料，與方案完全吻合。
古人講，在閉關之前早已明心見性了。眼前一片漆黑，怎麼用功？所以古人有“不破本參
不入山，不到重關不閉關”之說。實際上斷見惑指的就是明心，也就是見道。嚴格來講已
進入見性的階段，但還未從見性中走出來。就像一個人已到達初禪，進入初禪，但還未走
出初禪一樣。這說明他還未超越初禪。必須走進去，再走出來，才能到達二禪，進入二禪
……
見道的功夫修成以後，下一步才是修道。修道的過程又分兩個層次：一是生理方面，二是
心理方面。這兩方面需要多長時間能完成呢？如果你的見道是究竟的，是自己親身經歷，
不是聽別人講的，花上三年時間修煉禪定，可以扭轉身心無始劫以來的業習。這時候才談
得上能把握自己。因為前面的見道是真，再配合實修，一真一實相結合，才做得了主。當
生理方面的修道完成以後，再修心理——心態。心態方面有一大半功夫是在紅塵中完成的
。
我曾有個劃分方式：在山上，心態只能修到五成，還有一半必須在紅塵中完成。因為當你
一個人獨處，沒有面對人、事、物、理的時候，內心世界一片風平浪靜，你會誤認為自己
的業習已經沒有了。當面對紛繁複雜的人、事、物、理時，你會發現內心仍在起波瀾。
在修道的過程中，必須達到每一個起心動念都能覺知到。如果覺知未跟上，說明修道還未
開始。即便開始了，也只是在修道途中，還未走出來。就如同走進“觀音洞”僅是一半功
夫，必須走進後再走出去，才算走完全程。即便你進入修道位，又走了出來，也未必能達
到證道位。因為在修道途中，一步比一步更艱難，越到後面，越觸動實質問題。
《你有“我”有業障，是因為還沒證道》
第一步見道完全是“理”，走完了第一步，進入修道，才與“事”合為一體。達到證道位
時，既與事一體，又非一體。
為什麼這樣說呢？比如，當一個孩子落入水中，你敢跳下水把孩子救上岸，自己毫髮無損
，一口水也沒嗆到，而且能三番五次輕而易舉地這樣做，才算真功夫。並非經歷一次境界
未被轉，就算成功了。必須反覆打撈，百發百中。
一個證道的人隨時能進去，也隨時能出來。如果進不去，就無法感受眾生的喜怒哀樂。如
果出不來，也無法超越凡人的喜怒哀樂。你們會問，證道的人是在水中還是在岸上？一個
證道的人是無我的，如果他在水中或者在岸上，怎麼可能無我呢？觀音菩薩之所以有千百
億化身，正是因為無我。眾生之所以活得累，正是因為有我。
例如一個把金錢看得很重的人認為：這些錢是我的，我必須主宰它。有一天主宰不了時，
他就會很痛苦。如果達到了無我，哪裡還有金錢的概念？又怎麼會痛苦呢？沒有帶著“我
”做事，怎麼會有業障呢？
一個人之所以有業障，一是蒐集別人的業障，二是承擔自己做錯事的業障，兩者都是因為
有“我”存在。有的人之所以庸俗，就是把“我”看得太重了。有的人活得很灑脫，是因
為我執比較輕。
通常大家都會說“功名利祿，生不帶來，死不帶去”，實際上，一遇到事情，樣樣都需要
。但要想證道，必須敞開身心，接受周圍的一切。如果不敢敞開，不願意面對周圍的一切
，別說證道了，就連修道也修不進去。就如一個人之所以能改正錯誤，是因為他敢於承認
錯誤，面對錯誤。如果做錯了事，不敢承認，不敢面對，就會想辦法為自己解釋，辯護，
開脫。有的人做錯了事則是不吭聲，佛門裡講這也是一種我慢心的表現。當一個人理屈詞
窮的時候，不吭聲未必是承認錯誤。佛法是看內心動機的。對一件事看清沒看清，放下沒
放下，自己內心是非常清楚的。
現在信佛的人都說自己是“學佛的”。正因為他們不知道如何才算學佛，才會這麼說。如
果他們明白學佛應該具備什麼樣的心態、條件和素質，會嚇出一身冷汗。正因為沒有見道
，不知道何為道，才口口聲聲稱自己是修道的。所以古人才講越學越謙虛，越修越感到自
己渺小。
實際上，實際上，做任何事都是從一個點切入，最後輻射到四面八方，乃至十方。並不是從四面八
方切入，最後落到一個點上。所以，佛門裡講“一通一切通，如同太陽處虛空”，照耀整
個大地。
《“空”檢驗你是離道還是合道》
前兩堂課我講“覺念”。覺念後才是擇道（法），擇道後才是修道。這裡的“覺念”與“
見道”是吻合的。一個修道人應該念念都能覺察到，而且知道是合道還是離道。有時處於
道中，一不留神，念頭跑了，又未合道。在什麼情況下才算合道呢？並不是只有一心念佛
，才算合道。如果一心念佛就算合道，那麼一心切菜也算合道了。因為都是一心一意在做
一件事，念咒、結印、參話頭，也是一心在做一件事。事實上，真正的合道根本不用刻意
生出一個念頭在念佛、持咒、結印、參話頭……。
有一句話說“當下是道，何來轉？有轉便是頭安頭”。你的心是散亂的，念佛就散亂，做
任何事情都散亂；你有一顆一心不亂的心，做任何事情都能一心不亂。如果你不能時刻覺
察到自己的起心動念，師父給你一個法，你也修不進去。
如果你能時刻覺察到自己的每一個起心動念，就用不著修任何法了。因為你已經破了我執
、法執，但還有一個空執未破。我執是主觀，法執是客觀，都是執著。
什麼叫空執呢？譬如一個對錢財看得很淡的人隨時都在布施，但布施後總喜歡別人把他的
名字刻在功德碑上。這說明他把錢財放下了，但還沒有把功名放下，也即我執沒有放下。
有的人做了好事，總希望有人知道。即便沒人知道，心裡也高興。這說明他還沒有完全達
到空。一個真正空了的人，無我、無法，乃至連空也不存在，即佛門裡講的“我空，法空
，空也空”。
大家經常講：“無我，無法，一切都是空的。”天天講空，執著空。如果不從“空”中走
出來，還是“有”。有什麼？有個“空”的境界存在。
一個證道的人做事很努力，求圓滿，但過後無痕。按道理講，如果對一件事要求很高，做
完後內心應該還存著這件事，怎麼可能過後無痕呢？但事實恰恰相反，只有對一件事全然
地努力過，才可能全然地放下。力量完整地來，走的時候也是完整地走，故而能過後無痕
。
比如學開車，在學的過程中，理論、方法很多，一旦掌握了開車技術，什麼方法、理論都
不存在了。車一停，心就走掉了，不可能還停留在車上。只有在一知半解的時候，內心深
處才會留下痕跡。
當我們面對一件事情時，只有全身心地投入才能超越。如果沒有一心一意地經營，沒有全
身心投入地去經歷、嘗試，就一定會留戀它，回味它。所以發生在我們生活中的每一件事
，我們都要全身心投入地去做，去體驗。只有全身心投入了，才能得到全部。沒有全身心
投入，是得不到全部的。
就像一個人想閉關，可是閉關後又想著外面的事情，這樣就不可能全身心投入地去用功，
去感受。所以出關後，他就會留戀，會想再閉關。在紅塵中沒有全身心投入地去做事，去
嘗試渴望的事物，一旦修行，對紅塵中的事情肯定還會留戀。所以說悟要真悟，修要實修
。
今天就講到這裡。大家問一問自己：現在是處於見道、修道、證道的哪個層次？只有進入
證道位，智慧，也即實相般若才會打開。在未進入證道位之前，儘管你的語言般若、文字
般若已經打開了，但還未突破無明。只有實相般若打開了，才能徹底突破無明。
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要想超越自我，首先要敢於面對自我。修道者必須面對自己的內心世界，否則無法提升心
靈的境界。
~摘錄至萬行法師《微言大義》
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