推 conny5566: 南無阿彌陀佛 05/24 05:59
推 eudamonia4u: 南無阿彌陀佛 05/24 07:52
推 dakudai: 阿彌陀佛！ 05/24 21:31
推 johnyuko: 阿彌陀佛 05/27 19:41
受持這部經中四句偈頌的福德太大了（宣化上人）
恭錄自《金剛經淺釋》
須菩提。于意雲何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。須
菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。若複有人。于
此經中。受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛
阿耨多羅多三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。
這一段文是說的一切的佛和一切的佛法都從這一部經生出來。“須菩提”：釋迦牟尼佛又
叫一聲，須菩提。“于意雲何”：說，在你的意思里怎麼樣？我現在說一個例子。
什麼例子呢？就是假設有一個人，用滿三千大千世界這樣多的七寶，來作布施，“以用布
施”。這個福德多不多呢？這個人所得到的這種福德呀，是多，是不多呢？這是一個探問
的口氣，詢問的口氣，問須菩提。
什麼叫“滿三千大千世界”呢？這一個須彌山、一個四大部洲。四大部洲就是東勝神洲、
南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲：這叫四大部洲。這四大部洲，就一個日月，這叫一個世
界。這一個世界集成一千個世界；一千個一個世界叫一個小千世界。再集成一千個小千世
界，這叫一個中千世界。再集成一千個中千世界，這叫一個大千世界。（1000000000個世
界：十億）
怎麼叫三千大千世界呢？因為一個小千、中千、大千，這三次說這個千，所以叫三千大千
世界。這三千大千世界就是三千多個日月、三千多個須彌山，不止三千！
這一個小千世界就是一千個日月；再加這一千個小千世界，這是一個中千世界；那麼再加
一千個中千世界，這叫一個大千世界。這三千大千世界就有無量諸佛國土啊，都在這里包
含著了。所以，這三千大千世界就是，所有這個法界都在內了。
那麼這不過總起來，說是三千大千世界。那麼其實或者多一點或者少一點，這沒有一定的
。所以，這個日月也就或者多過三千，或者稍為少一點這麼多。因為法無定法，你不要執
著一定是三千個。不過這總而言之，是三千大千世界，這個世界。
這麼三千大千世界，里邊所有的七寶，你說有多少？這七寶是什麼呢？就是金、銀、琉璃
、玻璃、硨渠、赤珠、瑪瑙。這麼多的七寶滿三千大千世界。這個“滿”字，就是充滿的
意思。那麼充滿這三千大千世界，這個七寶有多少？這個數量，是太多了。
“以用布施”，用它來，作布施。這布施不是布施一點點，不是舍出來一點點，是把這整
個三千大千世界所有的七寶都舍出來了，都作布施了。
“是人所得福德。寧為多不。”這個人，你說，他做了這麼大的布施、這麼大的功德，他
所得這個福德，你說多不多呢？“寧為多不”，可是你覺得他所得的福德是多不多呢？這
問須菩提。
“須菩提言”：須菩提聽見釋迦牟尼佛這樣來詢問他，向他來問，隨著就說了，說：“甚
多。”說這個福德呀，甚多。可是，雖然說甚多，“世尊。何以故。”說，“是福德。即
非福德性。是故如來說福德多。”什麼緣故說這個福德多呢？“是福德”，說這個福德呀
，是個福德相，是個有形有相的，還不是福德性。
這個性，福德性是無相的，是沒有形相的。雖然這個福德多，也只是福德相，這是個皮毛
，而不是真正的福德性。“是故如來說福德多”：因為這個，所以如來說，這是福德多。
其實這個是個相而不是個性！
“若複有人”：釋迦牟尼佛又說了，說，假設“若複有人。于此經中”：在這個《金剛經
》，這一部《金剛經》的里邊，怎麼樣呢？“受持”：“受”，怎麼叫受呢？“受”就是
領受于心，謂之受；“持”，就是執持于身，謂之持。受就是心里的受用；持就是由身體
來力行，來實實在在地去行持去，去做去，依照這個經典去做去。
“乃至四句偈等”，受持《金剛經》，不要說全部的《金剛經》，要是，你能誦乃至四句
偈等。這“四句偈等”，有的說是“若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來
。”以這個色，有形有色的，來見我，你以這個色相來見我。“以音聲求我”，或者你，
以有這個聲音的這種聲塵來求我。“是人行邪道”，這個人哪，他是行一種邪魔外道的法
，不是真正佛法。
為什麼呢？真正佛法是無形無相的，是空的，是真空妙有的，並不是在相上來用功夫的。
所以你要在你這個假相上用功夫，那簡直就是，邪魔外道。這四句偈，有的說這四句。
有的說是，“凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。”這也是四句偈。有的說
，是“無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。”這也是四句偈。有的人，又說，“一切
有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。”這都是四句偈頌。
總而言之，這四句偈頌，無論哪四句，你只要覺得這四句與你相應，你能常常記得它，並
且給人講說，這都叫四句偈。不必一定死板板的拘定，一定是哪四句。因為，是無有定法
。你要一定哪四句，那就變成有定法了。
這《金剛經》，是降心離相，掃一切法，離一切相；“離一切諸相。是名諸佛。”所以，
就不要執著是哪四句偈頌，要把它活起來。把它活得像什麼呢？像那個生龍活虎似的。我
常說，你講經要講活經，把那個經講得直蹦直跳；跳起來，飛起來，不要講得死板板的，
那個經講得，越講越死板，把人講得都睡著了。他還以為這人睡著了是入了定了。
哦！我現在講經把人都講得入了定了。這樣，以為自己講得真是妙了。其實太死板了，把
人講得聽著也不願意聽了，哎！莫如我睡覺去，比聽經還比較妙一點。所以，這個講經啊
，要把它活動起來。這四句偈，沒有一定的。哪四句，你覺得它這個道理對你相應，就是
那四句偈等。
“為他人說”：你以這四句偈的道理為他人說，給他講說。你能受持，這就是，自修；你
能為他人說，這就是化他。你自修就是自利，也就是自覺；你為他人說，這就是利他，也
就是覺他。
你自己明白了這個佛法，你再能，把你所明白這個佛法講給一切的人聽，這叫覺他。“其
福德勝彼”：你能以這個四句偈，來自己受持，而又能為他人說法，這個福德就勝過前邊
那個以三千大千世界來布施，比他那個功德都大得多！他那個功德雖然大呀，可是沒有你
用四句偈，為他人說這種功德大。
為什麼呢？前邊那個滿三千大千世界，那只不過是一個財施，用財來布施。那麼你現在用
這四句偈，這是最少了。在這一部經里邊，四句偈是最少了！那麼你能為他人說這個道理
，演說這個道理。
為什麼這個福超過那個財施？因為這是法施。法施是一切施中的最為高尚的。“何以故”
呢？
什麼緣故呢？“須菩提”，你要明白，“一切諸佛”，所有十方三世一切諸佛。十方就是
東南西北，這四方；再加東南、西南、西北、東北，這又是四方：這是八方了。再加上上
方、下方，這是十方。這十方的諸佛還沒有完全包括在內，還要有過去諸佛，過去世的諸
佛、現在世的諸佛、未來世的諸佛，都包括在內。
這所以啊，叫十方三世一切諸佛。“及諸佛阿耨多羅多三藐三菩提法”：和這個佛，所証
得的無上正等正覺這個法，“皆從此經出。”這些佛和法，都是從這一部無相的實相般若
流出來的，從那個般若里頭生出來的，從這個實相般若生出來的。
“須菩提”：須菩提啊，你要知道，“所謂佛法者”：所謂佛和這個法，你也不要著住到
這個佛和佛法上，你也要把它空了。“即非佛法”：你又要把它空起來，你也不要著到人
的相上，也不要著到法的相上，又不要著到空的相上。
你要是執著有佛又著到人相上了；你要執著有法又著到法相上了；你要執著一個有空又著
到空相上了。所以人空，法空，空也空，這叫，掃一切法，離一切相。
你能離一切相即一切法，就是一切法；你要不能離一切相，有所執著，那本來的面目、本
地的風光、本有的家珍，你自己這個自性的般若，就不會現前的。
那麼不會現前，是不是丟了呢？也沒有丟，不過你沒有會用；你好像在夢中不知道。本來
你明白的時候，家里有很多財寶；你做夢的時候，把你所有的財寶都忘了，所以不會用。
你要是把夢醒了，連一個大千世界都空了，又有什麼執著呢？！
有的人就說，這個佛法既然沒有一定的，那麼為什麼又說六度萬行？為什麼又說要持戒修
福？那麼也不需要持戒，也不需要修福啦！這是一種邪見－－邪知邪見。
為什麼呢？你不著一切相，但是你要依法去修行。你不要存著有一種執著心，就是你雖然
持戒，也不要有一種執著相；雖然你做功德，也不要有一種執著相。你有所執著就是沒有
功德；你要無所執著，你的功德是盡虛空遍法界的。
所以你說，如果不持戒；你就說是連戒也不持了。殺盜淫妄酒，佛法呀，是沒有定法的，
我殺了就是沒殺；我盜了也就是沒盜；我打妄語也就是沒打妄語。這就是大邪知邪見，將
來一定墮地獄的。
所以切記不要落這種，“豁達空”。這叫豁達空，撥無因果，沒有因也沒有果。豁達空，
把什麼都空了；罪也空，福也空，一切什麼都空。這將來是墮地獄的。所以我們人哪，不
要落于這一種的毛病上。
你不做功德，你就有罪業。但是你做功德不要執著你有功德，這是就對了。你不能不做功
德，你也不能不持戒；你要不持戒就會墮地獄的。所以這一點，我們每一個人要清楚的。
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