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東華禪寺 萬行法師 開示 四個用功訣竅讓你免走彎路不犯病 ------------------------------ 《激發後天之氣的訣竅,打坐時胃脹、打嗝、昏沉、散亂的原因》 打坐前,一上座就要往外呼氣。氣不往上翻騰、不浮動、不躁動了,心才會清淨,才不會 打妄想。如果氣往上翻騰,妄想就特別多。 打坐過程,如果氣還是在往上浮,沒有沉下去 ,就還要往外呼氣。直到把氣呼淨了,吸氣的時候,氣才會徹底地沉下去。氣不往上翻騰 了,打坐就不容易產生妄念,也不會因為胃氣不斷上衝而導致打嗝。 在剛開始的階段,你每吸一口氣沉入丹田,肚子都會自然地“咕嚕”一聲,過了這個階段 就不會再出現這種現象了。氣完全沉入丹田了,人就不太願意說話。因為一說話,就要把 丹田的氣拔上來,會感到很累。反之,如果氣沒有沉入丹田,而是往上浮,人就會特別想 說話。因為一開口說話,氣就從嘴裡釋放出去了,就會感到胸部很舒暢。這就是氣往上浮 的人特別愛講話,氣沉下去的人不愛講話的原因。 當氣沉下去,不往上浮了,雜念也就不容易產生,你動一個念頭都會感到特別累。因為你 動一個念頭,就意味著要把丹田的氣拔出來。也有的人氣沉下去以後,馬上就會昏沉。出 現這種情況時,可以深吸一口氣,讓它停留在丹田裡,這樣頭腦得到了氧氣的補充,就不 容易昏沉了。 但是,千萬別讓這股氣停留在胃部,一定要沉入丹田,停留在丹田裡。如果你沒有學會沉 氣的方法,讓氣停留在胃部,就容易引起胃脹、打嗝。你有意識吸進來的這口氣是後天之 氣。這口後天之氣停留在丹田裡,就容易把先天之氣壓下去,使它轉向後背,進入督脈, 上升到頭頂。頭腦得到這股先天的元氣,就不容易昏沉。 你們都看到過噴霧器,它的原理就是通過打氣桶,把“後天”之氣打進壺裡,把壺裡原本 儲存的水逼出來。我們可以把噴壺的打氣筒比喻成我們的嘴,打進壺裡的氣就好比我們吸 進丹田的氣,噴壺裡的水則如同我們體內先天的元氣。 我們體內先天的元氣很難升到頭頂,尤其是男同志,先天的元氣一充足,就漏掉了!只有 通過吸進後天之氣,把先天的元氣逼到頭頂,才不會漏掉。這有一套完整的方法,其中有 一些技巧,你們不要聽到這句話就回去隨便做,出了問題就不好辦了。修了這麼久還不會 調理生理,又怎麼能調心呢?佛祖講“降伏其心”,我們現在連身體都降伏不了,我都為 你們著急! 《用功的訣竅,念佛、誦經、參禪沒有區別》 大家還是不知道用功究竟是念佛好、誦經好、還是打坐好。我問你們,吃飯究竟是吃包子 好,還是吃饅頭好?是吃麵條好,還是吃稀飯好?不都是根據自己的口味,愛吃什麼就說 什麼好嗎?不能因為你愛吃麵食,就說大米不好;也不能因為你愛吃大米,就說麵食不好 。吃大米和吃麵食都能填飽肚子,都可以強身健體。無論吃什麼,都不是目的,只是一個 方法。通過這個方法讓身體強壯,有精力,能好好地工作。 有的人適合念佛,通過念佛容易達到專一;有的人適合念咒,通過念咒不散亂;有的人適 合通過打坐對治妄念。無論你採用哪種方法,都不是目的,而是通過這個方法使你達到一 心不亂,讓你能靜心、入定、開智慧,這才是目的! 直到現在還有些人在分別“淨宗的念佛法門高”、“禪宗的參禪法門高”、“密宗的修加 行高”!如果你不會修這些方法,哪一個法門對你都沒用!你說禪宗高,不會參禪,又有 什麼用?或者你說密宗高,不會用功又有什麼用?如果你只會用念佛的方法,“念佛”對 你而言就是最有用的、最高的法門! 可是每個人都認為自己很聰明,都喜歡追求那些複雜的、“高”的!那些所謂“高”的方 法你不會用,又有什麼意義呢?最簡單的方法都不會用,又怎麼可能會用複雜的呢?如果 你會用一種方法,所有的方法你都會用“方法”是死的,沒血沒肉、無情無義,它要靠一個活的東西來運作。這個活的東西就是 我們的思想、我們的心,這才是有血有肉、有情有義的活東西。既然方法是死的,你怎麼 能說這個方法高、那個方法低呢?如果你的智商高,給你一個方法,你會用,就會說這個 方法高;如果你的智商低,不會用,就會說這個方法低,而且還會說其他的方法高。 有的人說豆腐特別好吃,那是因為他喜歡吃豆腐;有的人說菠菜特別好吃,也是因為他喜 歡吃菠菜。大家都是根據自己個人的喜好、有限的認知水平而去妄加評判某個人、某樣東 西、某件事情,乃至某個法門。 無論哪種方法,只要能對治你的散亂心,對你而言,它就是最好的方法。無論哪種飲食, 只要對你的口味,就好吃;不對你的口味,你也不必說它不好吃。我曾經說過,你認為是 垃圾的東西,對別人來說也許是黃金;對別人來說是垃圾的東西,對你來說也許又是黃金 。 《念佛的訣竅,適合你的就是最高的法門》 念佛達到一心不亂,與你誦經達到一心不亂,有什麼區別?你打坐達到一心不亂,與你念 佛、誦經、拜佛、持咒達到一心不亂,又有什麼不同?無論你採用哪種方法,能達到一心 不亂才是最重要的!方法不是目的,是手段。一心不亂是資本,通過這個資本換出本來面 目,到達西方淨土、回歸宇宙,這才是目的。 你可以不念經、不拜佛、不觀想、不持咒,天天坐在那裡念“蘋果、蘋果……”也能達到 一心不亂。但是天天念“蘋果”達到一心不亂,會出現什麼情況呢?你的頭腦裡、心靈裡 充滿了蘋果的形象! 因此祖師們為了讓人們既能達到一心不亂,頭腦裡又充滿了宇宙的正能量信息,就主張大 家念佛,或者誦經、持咒、觀想,因為這些都是與佛有關的正能量。 譬如你念“阿彌陀佛”的同時,頭腦裡就充滿了阿彌陀佛的形象。這樣既能達到一心不亂 ,又能把阿彌陀佛的形象觀想出來,種進阿賴耶識裡,也就是種進你的“靈魂”裡。你在 誦經的時候,就能把佛的智慧、佛的力量種進你的阿賴耶識裡。 如果你的境界很高,這些最基礎的功夫都修好了,在日常生活中做任何事情,都能達到一 心一意,身、心、物三者都能融為一體,沒有“能修”的心,沒有“所修”的法,也沒有 “被修”的果,這也是三輪體空的境界。 果真能做到,就是佛的境界!可惜眾生的根器太差,難以調教,只能讓他們以此種點善因 ,培點福報。所以過去的祖師們,你問他怎麼修行,他一看你不是那塊料,便懶得教你。 他知道教你,你也不會,乾脆讓你去念佛、拜佛、念經,種點善因,培點福報。 什麼時候你的智慧開了,有了一定層次,能修上乘大法的時候,他才把“法”傳給你。往 往在最初階段,他就給你最初的法。如果你連最初的法都不願意修,都修不進去,修不好 ,給你上乘大法又有什麼用呢?念佛法門是最簡單的,你只要多念阿彌陀佛,哪怕念十句 有九句散亂,只要有一句相應,種子就種進去了《與宇宙能量溝通的訣竅,六根漏了就散亂》 平時無論在念佛、靜坐還是做事,身心都要高度放鬆。只有在高度放鬆的情況下,你內在 的能量才容易與外在的能量溝通、融為一體。即使睡覺的時候,躺在床上也要讓身體放鬆 。你可以想像自己的身體徹底地鬆了、通透了、空了、消失了,就像煙霧一樣飄散了,什 麼都沒有了。這也是一種與宇宙能量溝通的技巧。但並不是用一次兩次這個技巧就能與宇 宙的能量溝通了。 還是那句老話:你沒有達到一定層次,用這些方法也沒有用!只有當你能隨時隨地把自己 的身體空掉時,用這些方法才有用。這時候即便你是走在路上,只要動個念頭,身體立刻 就消失了。你感覺到你不是一個肉體,而是一種實實在在的力量在移動。 你的手放在哪裡,這個力量就到哪裡;你碰到別人的手,這個力量就到別人的手上;你碰 到別人的頭,這個力量就到別人的頭上。所謂的“加持力”就是這樣來的,但前提條件是 你與道的力量溝通了! 為什麼很多修行人都沒有力氣?主要原因就是他們的心太散亂了,把身心的力量都消耗掉 了。如果他們不是那麼散亂,身心的力量就不會大量地消耗,一旦專注地做一件事,全身 心的力量都會集中到這件事上。 如果你的心很散亂,在做事的時候,就無法全部集中在所做的事情上。因此,你力量的“ 度”就不夠。就如一個人的力量是十分,若有七分力量是散亂的,只有三分力量可以調動 起來做事。如果你的心不散亂,很集中,就能把十分的力量都調動起來做事。當你罵人的 時候,你是用十分的力量在罵人;當你挑水的時候,也是用十分的力量挑水。如果你很散 亂,你的力量就無法發揮到十分,無論挑水、罵人,還是做其他事,都只能發揮到三分。 剩餘的七分力量都處在散亂中,無法集中到你所做的事情上,發揮不了作用。 我們的六根晝夜都在漏,為什麼會漏呢?就是因為散亂心太重了,把我們的元氣都漏掉了 ,心力也漏掉了!為什麼小孩子不知道疲倦呢?就算他跑得滿頭大汗,你以為他累了,或 者他真的累了,休息上十分鐘、半個小時,或者睡一個晚上,第二天又很精神了。 你們是否有過同樣的經歷?小時候從不知道什麼叫“疲勞”,整天噔、噔、噔地到處跑, 手腳不停,吃飽了還能吃!長大以後,一當家作主,一開始思考問題,就知道疲勞了。為 什麼會這樣呢?因為小孩子的六根沒有漏,當他休息的時候,六根都處於關閉狀態。而我 們不僅白天在漏,就是睡覺的時候,六根也在漏。就算你睡覺時把眼睛閉上了,耳朵不聽 了,嘴巴也不講了,可是你的獨頭意識——“意根”沒有停止,它還在漏!因為意根不需 要藉助前五根,它可以單獨行動。這樣你們就明白了為什麼自己沒有力氣,為什麼幹完活 以後就算休息,體力也難以恢復了。 -- 當心靜下來時,你會發現每一個念頭都無所從來,也無所去,都是心的起用。當下起,當 下用,當下空。不住往事業自消,善惡皆莫住,有住則有果。 ~摘錄至萬行法師《微言大義》 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 1.172.57.214 (臺灣) ※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1593960324.A.DD2.html
l6333133: 南無阿彌陀佛 07/06 00:00
bleph: 南無阿彌陀佛 07/06 04:08
adampolo: 所以法師也認為獨頭意識是意根第七識,而不是第六識 07/06 13:12
ntuooo: 隨喜讚嘆! 阿彌陀佛 07/31 19:56