推 ykkdc: 隨喜 08/13 15:03
※ 編輯: cool810 (106.107.155.204 臺灣), 08/13/2020 19:48:27
: 補充：補特伽羅是依著自身所攝蘊體而施設安立的士夫，補特伽羅包括一切有情及佛聖者
: 《雜阿含306經》： 「此四無色陰（受想行識四蘊是心法(即覺知)）、眼色（色蘊是
: 色法）…於斯等法（五蘊）作人想、眾生、士夫、福伽羅（補特伽羅），此四無色陰（受
: 想行識四蘊的心法）、四大（四大所成的色蘊是色法），士夫所依，此等法名為人。」
: （註：<攝類>：「補特伽羅」與「自身所依的蘊」，此二者是同體相屬的體性一，同
: 體相屬的二者是異，但不是體性異；體性異的二者是不具觀待依賴關係，例如瓶與柱。）
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補充：一體（體性一）與異體（體性異）
<攝類>：略釋：一體、異體＿倉忠仁波切
法又可分為：一體、異體。
這是以「現前之顯現理」而建立。以現前知的角度而區分（註：現前的定義是離分別
且無錯亂的覺知，例如眼知現前），法可分為一體、異體，彼法若不是一體則必定是異體。
中文上有稱為「體性一」(一體)與「體性異」(異體)，但以實際內涵而言，其中安立
「性」字並不適當，應當以「一體」與「異體」較為適當，如後文中說明。
＊ 一體的性相：於執自法的現前中無各別顯現的法。
＊ 一體的事例：瓶、瓶與瓶之無常、瓶與所知。
瓶屬是一體，因為，於執瓶之現前中無顯現各別的法。瓶是單一個法，如何堪能為一
體？若能了解瓶的體（返體），就能了解瓶是一體。
瓶的體是一，故瓶是一體，因為瓶的自體只是一個法，並非二個以上各別法。再說，
因為於執自法（瓶）之現前中無各別顯現的法，故瓶屬一體；又，瓶屬是一，因為於執自
法（瓶）之分別中是顯現非各別的法，如是，瓶是一體且是一。
所謂一體，可從二種角度而建立：
（1）以「自法本身」的角度而建立一體。
以此而言，單一個法堪能建立為一體，因為，單一個法是返體一，是「返體一」周遍
是「一」。
不論無為法或有為，單一個法是一、返體一、一體，如瓶是一、返體一、一體，又如
虛空是一、返體一、一體。
（2）以「同體相屬」的角度而建立一體。
同體相屬的性相是：爾與彼以同體的方式為異，以遮彼之力即遮爾。
例如，瓶與無常是同體相屬，因為，彼二以同體的方式而為異，並且以遮除無常之力
即遮除瓶，故彼二是同體相屬、一體；但是，彼二是異、返體異。
瓶與瓶之無常是一體，這是以屬同質的法而舉出事例。結合其性相就是：於執「瓶與
瓶之無常」之現前中無各別顯現的法。
現前中有顯現瓶，也有顯現「與瓶處時自性同質的法」，如瓶之無常、瓶之所作性、
瓶之事物等等。所以，於執「瓶與瓶之無常」之現前中並無各別顯現的法——不是顯現瓶
與瓶之無常為各別，故彼二是一體。
但是，瓶與瓶之無常不是一，因為於執自法（瓶與瓶之無常）之分別中是顯現各別的
法，彼分別知顯現瓶、瓶之無常為各別，如是，瓶與瓶之無常是一體，卻不是一。
瓶與所知是一體，結合其性相就是：於執「瓶與所知」之現前中無各別顯現的法。就
是說，於「執瓶與所知之現前」中不是顯現彼二為各別，於現前中瓶與所知是以一體而顯
現。
瓶上的特法有屬無為法或有為，如瓶之無常、瓶之所知皆是瓶的特法，彼二與瓶為一
體，因為，瓶與瓶的特法必定一體；但是，前者屬有為，後者屬無為法，所以，瓶與瓶之
無常是一體且是同質，瓶與瓶之所知是一體，卻不是同質。
又，經部宗主張，分別知的顯現境、無為法、常、共相是同義；現前的顯現境、有為
、無常、自相是同義，如是，以自宗而言，現前中並不顯現無為法，但是，現前中若有顯
現有為及無為法二分，既然是於現前中顯現，則必定是以無二無別之一體而顯現，絕對不
是顯現為各別。
如是，現前中有顯現瓶之無常，並無顯現瓶之所知，但是，若於現前中有顯現瓶之所
知，則必定是以「瓶與瓶之所知是一體」而顯現，絕對不是以彼二異體的方式而顯現，此
如自宗的主張一般，由此理而安立__瓶與瓶之所知是一體。
又，如何推論而理解瓶上有「瓶之所知」？諸法上的無我，是有的，以下二部宗（有
部毗婆沙宗以及經部宗）而言，瓶上補特伽羅無我是有的，彼是常，由此可知，瓶上有無
為法、有為二分。再推論之，既然瓶上有無為法、有為二分，那麼，瓶上一定有所知，因
為，既然瓶上有別（有為或無為法），那麼瓶上必定有總（所知）。
＊ 異體的性相：於執自法之現前中有各別顯現的法。
＊ 異體的事例：瓶柱二、馬牛二。
瓶與柱屬異體，因為，於執瓶柱二之現前中有各別的顯現——顯現瓶、柱為各別的法。
換言之，瓶、柱皆是有為，並且於執彼二之現前中顯現彼二為各別，故彼二是異體。
比如，在柱的旁邊放置瓶，「趨入瓶與柱之眼根現前」乃是見到瓶、柱兩個法，因為瓶與
柱是異體。
再者，眼知見到我的左手、我的右手，其所見是各別的二隻手，因此，彼二屬異體。
又如，我的頭、我的手，彼二是異體，因為，於現前中是顯現彼二為各別的法，就是說，
趨入彼二之眼知是見到二個法。
由此再說，以我(註：我是補特伽羅)與我的頭而言，於執「我與我的頭」之現前中並
無各別顯現的法，就是說，於彼眼知中是顯現一個法，彼眼知見到一個法__我的頭，因為
我(補特伽羅)與我的頭是一體，所以，見到我的頭就是見到我(補特伽羅)。
又如，我、我的頭、我的手，彼等是一體，因為，於執彼等（我、我的頭、我的手）
之現前中無顯現各別的法，並不是顯現彼等為各別。
由上說明，「我」(補特伽羅)與「我的施設處」是一體，見到我的施設處就是見到我
。如是，「我」與「我的五蘊隨一」是一體，因此，見到我的五蘊隨一就是見到我。
又，以能依、所依而言，我(補特伽羅)是能依，我的五蘊(補特伽羅的五蘊)是所依，
能依與所依必定一體，因此，我、我的頭、我的手、我的腳等等，彼等是一體。
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[1] 經中說：「此四無色陰（受想行識四蘊的心法）、四大（四大所成的色法），士夫所
依，此等法（五蘊）名為人（士夫、補特伽羅）。」──由此可知，補特伽羅與自身
所依的五蘊是同體(一體)，但是，並不是說五蘊的心法與色法等於人（補特伽羅）。
<攝類>：「補特伽羅」與「所依處蘊」，此二者是同體相屬的一體(體性一)，同體相
屬的二者是異，但不是異體；異體(體性異)的二者是不具備觀待依賴關係，例如瓶與柱。
[2] 一體(體性一)分為：一體的一、一體的異。"補特伽羅"和"施設處蘊"二者是一體的異
「士夫所依，此等法(五蘊)名為人」──是指補特伽羅是依著自身的蘊體而名言施設
安立的士夫，「補特伽羅」是『施設法』，「蘊」(所依處蘊)是『施設處』，『施設法』
不等於『施設處』。『施設法』與『施設處』二者是同體相屬之一體(體性一)的異。同體
相屬的二者不是異體(體性異)，同體相屬的二者是一體(體性一)、返體異(不是返體一)。
<攝類>：補特伽羅與施設處蘊二者是體性一、返體異，不是體性異、也不是返體一。
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