推 ykkdc: 隨喜 08/14 14:06
: [2] 一體(體性一)分為：一體的一、一體的異。"補特伽羅"和"施設處蘊"二者是一體的異
: 「士夫所依，此等法(五蘊)名為人」──是指補特伽羅是依著自身的蘊體而名言施設
: 安立的士夫，「補特伽羅」是『施設法』，「蘊」(所依處蘊)是『施設處』，『施設法』
: 不等於『施設處』。『施設法』與『施設處』二者是同體相屬之一體(體性一)的異。同體
: 相屬的二者不是異體(體性異)，同體相屬的二者是一體(體性一)、返體異(不是返體一)。
: <攝類>：補特伽羅與施設處蘊二者是體性一、返體異，不是體性異、也不是返體一。
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補充：一、異是以「分別之顯現理」而建立；一體、異體是以「現前的顯現理」而建立
摘自：《攝類學明義慧增》倉忠仁波切教授
（一）一、異是以「分別之顯現理」而建立
一的性相：非各別的法。
異的性相：各別的法。
法（所知）又可分二類：一、異。
這是以「分別之顯現理」而建立，並非以「現前之顯現理」。以分別知的角度而區分
，法可分為一與異，彼法若不是一則必定是異。
主要是需要清楚：分別知中不是顯現為各別的法，就是一；分別知中顯現為各別的法
，就是異。
例如，瓶與柱是異，因為彼二於分別知中顯現為二個法——顯現瓶、柱為各別，並非
顯現為一法。
又如，瓶是一，因為，瓶於分別知中顯現為一個法，並非顯現為各別的法。
＊ 返體一、返體異也是以「分別之顯現理」而建立，以彼二的內涵切入觀察更有助於理
解一、異。
若是一，也必定是返體一，因為，以返體來說，其返體是一並非各別的法，故是返體
一。
若是異，也必定是返體異，因為，以返體而言，各自的返體是各別的法，不是一個法
，故是返體異。
如是，是「返體異」周遍是「各別的法」，是「各別的法」周遍是「返體異」；是「
返體一」周遍是「非各別的法」，是「非各別的法」周遍是「返體一」。
主要是需要清楚：於分別知中顯現為二個以上的各別法，必定就是顯現為異，以返體
而言，就是二個以上的返體，故是返體異；於分別知中顯現為非各別的法，必定就是顯現
為一，以返體而言，就是一個返體，故是返體一。
1.一的事例：瓶、柱、常、無常。
以「分別之顯現理」而言，非各別的法(不是各別的法)就是一。
例如，常是非各別的法，因為於分別中是顯現常為一個法，故是一。又如，無常是非
各別的法，因為於分別中是顯現無常為一個法，並非顯現為各別的法，故是一。
又，如以返體一的角度而去理解，因為於分別中顯現彼法的返體為一，故彼法是一。
例如，瓶是一，因為，彼於分別知中顯現為一個法，又，於分別中顯現瓶的返體是一
個法，故是返體一。假設性以反向推論：假若瓶與瓶是異，各自的返體必定是異，那麼就
有過難——瓶不是瓶的返體。但不是如此，因為瓶的返體是「從非瓶返回」，唯是倒返於
瓶，故瓶是瓶的返體，由此而能易於理解瓶是一。
2.異的事例：瓶與柱、瓶返體與柱返體、馬與牛、瓶與瓶之無常、瓶與瓶之所作性。
瓶與柱是異。於分別知中瓶與柱是顯現為各別的法，故彼二是異，並且，瓶與柱各自
的返體是相違無交集，故是返體異。又如，四個瓶子是異，因為是各別的法。
假設性反向推論：瓶與柱若是一，彼二的返體必定是一，那麼就有過難——瓶的返體
就是柱的返體，柱的返體就是瓶的返體，如此則成——瓶不是瓶的返體、柱不是柱的返體
，但實事上並非如此。
因為，瓶的返體是「與瓶異返回」，從與瓶是各別的法而遮返，唯是倒返於瓶，故瓶
是瓶的返體；柱的返體是「與柱異返回」，從與柱是各別的法而遮返，唯是倒返於柱，故
柱是柱的返體，由此也能有易於理解瓶與柱是異。同理類推，馬與牛二是異。
「瓶」與「瓶之無常」是異。於分別知中「瓶」與「瓶之無常」是顯現為各別的法，
故彼二是異，並且，「瓶」與「瓶之無常」各自的返體是相違無交集，故是返體異。
又，「瓶」與「瓶之無常」是一體，因為，於現前中彼二並非顯現為各別的法，而是
無二無別的顯現。
如是，瓶與瓶之無常是異，且是一體。由此可知，主要還是需要清楚：一、異是以「
分別的顯現理」而建立，一體、異體則是以「現前的顯現理」而建立。
※ ※ ※
（二）一體、異體是以「現前的顯現理」而建立
1.一體
一體的性相：於執自法的現前中無各別顯現的法。
一體的事例：瓶、瓶與瓶之無常、瓶與瓶之所知。
瓶是單一個法，如何堪能成為一體？若了解瓶的體(返體)，也就能了解瓶是一。因為
瓶的體(返體)是一，並非二個以上各別法，故瓶是一。
又，因為於執自法(瓶)之分別中是顯現非各別的法，故瓶是一。再者，因為於執自法
(瓶)之現前中無各別顯現的法，故瓶是所謂一體。
一體可從二種角度而建立：
(1) 以「自法本身」的角度而建立。
以此而言，單一個法堪能建立為一體，因為，單一個法是返體一，是「返體一」周遍
是「一」。不論無為法或有為，單一個法是一、返體一、一體，如瓶是一、返體一、一體
，又如虛空是一、返體一、一體。
(2) 以「同體相屬」的角度而建立一體。
同體相屬的性相是：爾與彼以同體的方式為異，以遮彼之力即遮爾。例如，瓶與無常
是同體相屬，因為，彼二以同體的方式而為異，並且以遮除無常之力即遮除瓶，故彼二是
同體相屬、一體；但是，彼二是異、返體異。
瓶與瓶之無常是一體，這是以屬同質的法而舉出事例。結合其性相就是：於執「瓶與
瓶之無常」之現前中無各別顯現的法。於現前中並不是顯現瓶與瓶之無常為各別，故彼二
是一體。但是，彼二不是一，因為於分別中是顯現為各別的法，於分別知中是顯現瓶、瓶
之無常為各別，故是異，並不是一。
以執瓶之根現前而言，該覺知中有顯現瓶，也有顯現「與瓶處時自性同質的特法」，
如瓶之無常、瓶之所作性、瓶之事物等，彼等與瓶皆是從自己方面直接顯現於該現前中，
且是以無二無別之一體而顯現，但是，我們的眼知並無能力分辨出。這就猶如明鏡照物一
般，物及物的各種有為特法，從自己方面全然直接呈現於鏡面。如是，由此推知，瓶與瓶
之所作性是一體，瓶與瓶之事物是一體。
瓶與瓶之所知是一體，結合其性相而言就是：於執「瓶與瓶之所知」之現前中無各別
顯現的法。就是說，於執「瓶與瓶之所知」之現前中不是顯現彼二為各別，於現前中瓶與
瓶之所知是以一體而顯現。
瓶的特法有屬無為法或有為，但根本上，瓶與瓶的特法必定是一體。如瓶之無常、瓶
之所知皆是瓶的特法，彼二與瓶皆是一體；但是，前者屬有為，後者屬無為法，所以，瓶
與瓶之無常是一體且是同質，瓶與瓶之所知是一體，卻不是同質。
又，經部宗主張，分別知的顯現境、無為法、常、共相是同義；現前的顯現境、有為
、無常、自相是同義，如是，以自宗而言，現前中並不顯現無為法，但是，現前中若有顯
現有為及無為法二分，既然是於現前中顯現，則必定是以無二無別之一體而顯現，絕對不
是顯現為各別。如是，現前中有顯現瓶之無常，並無顯現瓶之所知，但是，若於現前中有
顯現瓶之所知，則必定是以「瓶與瓶之無我一體」而顯現，絕對不是以彼二異體的方式而
顯現，此如自宗的主張一般，由此理而安立——瓶與瓶之所知是一體。同理類推，瓶與瓶
之無我是一體、瓶與瓶之返體是一體等等。
又，如何理解瓶有「瓶之所知」特法？諸法上的無我是有的，以經部宗而言，瓶的補
特伽羅無我是有的，彼屬無為法，由此可知，瓶的特法有無為法、有為二分。又，由此推
論，瓶上一定有所知，因為，既有別——無為法或有為任一，則必定有總——所知。
2.異體
異體的性相：於執自法之現前中有各別顯現的法。
異體的事例：瓶與柱二、馬與牛二、男與女二、父與女兒二。
瓶與柱屬異體，因為，於執瓶柱二之現前中有各別的顯現——顯現瓶、柱為各別的法
。換言之，瓶、柱皆是有為，並且於執彼二之現前中顯現彼二為各別，故彼二是異體。比
如，在柱的旁邊放置瓶，「趨入瓶與柱之眼根現前」乃是見到瓶、柱兩個法，因為瓶與柱
是異體。如是道理類推，馬與牛二、男與女二等等。簡單來說，比如，眼知所見是二個法
，彼二法就是異體。
再者，眼知見到我的左手、我的右手，所見是各別的二隻手，因此，彼二屬異體。又
如，我的頭、我的手，彼二是異體，因為，於現前中是顯現彼二為各別的法，就是說，趨
入彼二之眼知是見到二個法。
由此再說，以我與我的頭而言，於執「我與我的頭」之現前中並無各別顯現的法，就
是說，於彼眼知中是顯現一個法，彼眼知見到一個法——我的頭。如是，我與我的頭是一
體，所以，見到我的頭就是見到我。又如，我的手、我的頭與我是一體，因為，於現前中
並不顯現我的手與我為各別法，也不顯現我的頭與我為各別法，因為，我與我的諸支分皆
是一體。
如上說明，「我」與「我的施設處」是一體，因此，見我的施設處就是見我。所以，
「我」與「我的五蘊隨一」是一體，見我的五蘊隨一就是見我。如以能依、所依而言，我
是能依，我的五蘊是所依，能依與所依必定一體，因此，我(能依)與我的頭(所依)、我的
手(所依)等等是一體，因為於現前中並非顯現為各別的法，而是無二無別不能區分而顯現。
＊ ＊ ＊
由學習而了解一、異、返體一、返體異、一體、異體等，主要是有助於日後學習理解
世俗諦、勝義諦，因為，二諦是異、返體異、一體。現階段先於粗分的法上有所理解，將
來就有能力正確理解二諦的內涵，例如，瓶的二諦是如何？如何建立瓶的世俗諦與勝義諦？
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[1] 補特伽羅是具有覺知（心識）的士夫，覺知（心識）分為現前與分別
現前的覺知屬無分別，例如，前五根知──眼知、耳知、鼻知、舌知、身知──唯屬
無分別。第六意知分為──無分別與分別──兩種，第六意知的現前（屬無分別）例如見
道無間道的聖者根本智、佛聖者的一切種智，第六意知的分別知例如菩薩聖者的後得智。
[2] 隨堂練習：
1.「一」與「返體一」二者同義、相違、三句、四句？
2.「異」與「返體異」二者同義、相違、三句、四句？
3.「一」與「一體」二者同義、相違、三句、四句？
4.「異」與「異體」二者同義、相違、三句、四句？
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※ 編輯: cool810 (106.107.155.204 臺灣), 08/14/2020 11:34:28