推 dakudai: 阿彌陀佛！ 02/04 21:36
推 minpanda: 南無阿彌陀佛！ 02/06 18:00
力空金剛上師著 顯密心要系列五-菩提心要 十六
念佛不間斷‧佛光常普照
一念周法界‧心佛照三千
太虛皆彌陀‧與我融一體
三業六根淨‧九品共往生
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很多人誤會淨土宗就是屬於有相之宗，觀想、念佛，好像都著於世間相、著於念相、著於
觀想的相、著於偶像、著於什麼相，一一觀想本尊現前，觀依正山河，觀極樂世界的莊嚴
相，好像都沒有離開過相，也沒離開過觀想的思惟。認為禪宗要離思惟相，要離一切有為
相，離一切觀想相，就覺得禪宗跟淨土宗完全是兩回事。其實一般所理解的空義全都是一
偏之見，執空的人偏於這個偏空之見，就是執理廢事，執空廢妙有，執空廢緣起的妙有，
要不就是執自性。
「念佛不間斷‧佛光常普照」，因為真正的念佛三昧是不間斷的，這個念是用真心在念，
而真心是無相之體，所以念也是無相之念。能念的自性如空，所念之佛也是如空，念之法
也是空，也無自性，所以自然而念的時候實無能念、無所念、無念者，等於說淨土宗就是
事事無礙法界。四種法界都是禪宗的圓頓之法，尤其事事無礙法界更微妙。理無礙，大家
比較可以理解的空義；事無礙，就是這個常見裡面，也可以澈見真如的自性，以事世間法
也能夠澈見出世間法，這是屬於立於空義跟事的有義本來都沒有差別，不過執有的人都會
墮入凡夫見，執有的境界現前為實有，那執偏空見的就是像聲聞，乃至外道執斷滅空的都
不是佛法的本義。
再來就是事理無礙，這個就是菩薩境界，事理無礙，一切事當下都是理，都有理，所以說
一切理的本體都不離事，不離開事，所以事事都無礙，原因就是事事皆俱足理，俱足真理
故，這是代表我們世間緣生的一切法當體就是無自性，當體就是如來的菩提自性，沒有差
別。凡夫如果執有就墮入生滅相，執空就墮入無為真空斷滅的境界。如果是菩薩無為中有
為，有為中無為，就是說在常見中執無常見，在無常見中執真常見，所以常與非常沒有二
法可得。
真常與無常是不二的，我們看無盡藏比丘尼質疑六祖大師說：你說無常即是涅槃，這樣大
大的錯了，既然無常怎麼會是涅槃？涅槃是不生不滅，涅槃是離一切相，你怎麼說無常即
是涅槃？無盡藏比丘尼真正起疑。六祖大師就叫無盡藏比丘尼將《涅槃經》裡讓她起疑的
那段念出來給他聽，六祖大師說：我說的沒有錯啊！無常才是真常，因為一切法無自性，
才叫做無常，無常的意思就是沒有辦法常在，不能永遠如實，如是如是，沒能永遠不變，
一切法沒辦法永遠不變；因為沒有辦法永遠不變，所以知道是無常，因為無常所以知道空
，因為空就是真常，因為空就是涅槃。
所以說如果沒有實悟，說空就執空，說有執有，說非空非有就執非空非有，說亦空亦有就
執雙亦之見，反正說什麼就會執著什麼，因為這樣所以平時讀經時認為，一切真常才是涅
槃，六祖大師用雙思惟力反過來說，無常即是涅槃，因為沒有那個成見，沒有一切執法為
實有，叫做「無有常見」，無有常見就是知法本空故，知法無我故，知法本不生，所以無
常即是真常，所以無常即是涅槃，沒有錯。無盡藏比丘尼聽六祖大師這樣講，忽然間就有
所醒悟，所以我們不能死在這個經下，死在這個法下，不能死在這個語句下，不能死在這
個勝義的註解下，能夠這樣我們才有辦法超越這個語言的自性，超越文字的自性，超越名
相的對立，這種的執性，才有辦法超然，不受一切法所拘束。
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以簡御繁原則定‧眾生多疑少解性
愛惜光陰戒雜語‧念念修持莫放逸
~力空金剛上師
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