→ BarnHart: 還要修福和相好,要不然以後要度生時沒資糧 03/24 05:29
東華禪寺 萬行法師 開示
明心見性的人沒有人生死角
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《為什麼明心見性後還有業力，怎樣才能直入佛位》
祖師們講：“明心見性，見性成佛”。見性後是否還要修？如果要修，修的是什麼？說一
個道理，大家就會明白。就像一個大一的學生，和一個大四快畢業的學生，都是大學生，
但他們之間是不是有很大的差距。佛教裡有古佛、現代佛，他們之間也有很大的差別。
見性後，就意味著你入了佛的果位。但佛的整個歷程你還沒有走完，也就是功夫還不到家
。見性後如果不繼續用功，久而久之，連見性的功夫也會失去。過去有很多祖師明心見性
以後，由於急急忙忙出去弘法，幾年下來，見性的功夫也失去了。因為他的功夫不紮實，
不深厚。就像我們原本學會了寫字，但十年不寫，再提筆，就不會寫了或寫得不好。
很多祖師、禪師的傳記中常有這樣的記載：某某經過某師父的一番指點後“言下大悟，作
禮而去或歡喜奉行”。很少有人注意到“作禮而去，歡喜奉行”這後半句的意義。只知道
是經過老前輩的指點，豁然頓悟之後，高高興興地磕頭鞠躬，走了。以為這一悟就已經到
底、大功告成了，就不需要再修了。究竟幹什麼去了呢？誰會回答這個問題？（答：修行
去了）答得很對。幹什麼去了？好好用功修道去了。因為他知道下一步該怎麼修了。有的
書上是用“信受奉行”四個字。但現在很多佛教徒只“信受”，但沒有“奉行”。
修行歷來都是先悟後修，因修乃證。“悟”並非“證”。開悟之後，仍在三界之內，六道
之中，三毒仍未除盡。證悟之後，才能超越三界六道。大家誤以為每天誦經、拜佛、持咒
、觀想、打坐，就是修行了。這只是你們心目中的“修行”，因為大家沒有明心。
一個明心的人絕對不會僅僅只做這些，他知道如何修、如何做才是真正的修道，才能真正
與道相應。誦經、拜佛、持咒、觀想，這些是不是修行呢？只能說是修行的皮毛。一個見
性的人做這些，完全可以與道相應。而一個未明心見性的人做這些，則與道毫不相干。明
心見性的人做任何事情都能與道相應，並不是只有盤腿打坐、誦經拜佛、觀想持咒才能與
道相應。就如同會寫字的人，用任何一種筆，寫出來的字都好看。而不會寫字的人，就是
給他一支金筆，寫出來的字也是歪歪扭扭的！
所謂“見性”，就是見到本來面目，也即見到佛性。你們會認為見到佛性就功德圓滿了，
並非如此。見性的人也還有業力。之所以有業力，是因為見性後八識心田裡還有習氣存在
。既然有業力，就意味著他有時還會被業力牽著跑。
見性與成佛究竟有多大距離呢？既有距離又沒有距離。為什麼這樣講？如果你見性後，能
讓八識心田的種子徹底轉變，就直入佛位。如果八識心田的種子還沒有完全轉變，就必須
出去行菩薩道。借助行菩薩道來引發出八識心田的種子，使其徹底轉變。
見性後，勉強稱得上已證得“無師智”。意思是已俱備了自學成才的能力。在此之前，你
想像“獨覺佛”那樣自修、自悟、自證是不可能的，必須由老師帶著你修。
事實上是沒有“獨覺佛”的，所謂“獨覺”只是他這一世的因緣。如果往前追溯他的過去
世，都是再來的修行人。譬如，他過去世修到半途，生命就結束了，但已有了基礎。這一
世再做人時，就會在上一世的基礎上繼續修行。如果修完四禪八定後去世了，來世即使未
出家，也未遇到師父，甚至未聞到佛法，他也會在紅塵中不知不覺地繼續往上修。這就是
為什麼好多在家人功夫、境界比出家人高，剛出家的人比老和尚悟得更深的原因。他們都
是“再來人”。所以，我們的功夫不是這一世修來的。如果這一世是第一世聞到佛法，對
佛法是絕對不可能產生深信的。
按照佛教的觀點，只要是個人，就早已聞過佛法或者修行過，這一世才會得到人身。好多
人一聽到成佛需要三大阿僧祇劫，對這一世成佛就沒有信心了。你怎麼知道這不是你的最
後一劫、最後一世呢？但有的人就是不相信。這時候就可以看出一個人的根器了。
明心見性的人做事、講法都不是用頭腦，而是用自性中自然流露出來的靈感和智慧。但是
有的人見性後沒有繼續往下修，時間一久，“頭腦”又出現了，佛性的力量又被閒置一邊
了。
好多哲學思想家、文化藝術家之所以在他們的領域裡有非凡的成就，就是因為他們都是大
修行人再來。像他們這種類型的人，意識層次已經開發到第七層了，再繼續開發一層，就
達到佛門裡所講的“明心見性”了。尤其是搞文化藝術的人，他們的身心必須要達到高度
的統一協調，作品才會有靈魂。很多極致高超的文化藝術作品都不是頭腦的產物，而是在
靈感的狀態下誕生的。可是他們不懂這個道理，容易停留在眼前的一點小成就上。
我曾見到幾個已明心見性的朋友，他們出來後做的事情比幾十人，甚至上百個人做的還要
多。為什麼？道理很簡單，他們是想讓自己的功夫更紮實，更經得起瑣碎事情的考驗。虛
雲老和尚56歲開悟，80歲出來弘法，弘法40年，世壽 120歲，歷經五個王朝。他就是通過
不斷地做事才功德圓滿，成為一代聖人。
怎麼通過“觀照”明心見性大家知道怎麼觀心、怎麼照顧自己的心嗎？其實，“觀”與“
照”既是一線之隔，也沒有隔。是古人為了讓我們明白真心與妄心的區別，才特意設了一
個“觀”與“照”。你能觀到自己的心，就能照顧自己的心；你觀不到自己的心，又怎麼
可能照顧自己的心呢？大家可能不相信，甚至懷疑：“觀”就這麼容易嗎？就這麼簡單嗎
？
我們一天之中起了多少念頭，誰計算過？恐怕沒有人計算過，也不需要去計算它。你只要
做到每一次起心動念都能覺察到，就意味著你已經“觀”到了。你在觀到的同時，就能照
顧住自己的念頭。果真照住了，念頭絕對不會繼續蔓延，心不會隨著它起波瀾。
所謂的“觀”與“照”並沒有多大區別。你想“照”，必須先看到它。也就是說你必須先
觀到它，然後才能照住它。這一念你能觀到它，照住它，這一念的記憶就會延續下去，在
下一念出現的時候，同樣也能觀到它、照住它。所以，請你們多多“觀照”！
你所謂“能觀到它，但照不住它”，說明你從來沒有真正觀到它。如果用“理”和“事”
來講，明心偏重於理，見性偏重於“事”，也就是功夫。如果你是從理走到功夫上，再從
功夫走出來，就會感到理和事原本是一體。如果不是這樣（理→事→走出來），那理還是
理，事還是事。
大家可能會問：“理和事怎麼銜接？怎麼運用？”這就涉及到大家經常提的一個問題：是
閉門修煉自己，還是走出去修煉自己？這是一個讓出家人和在家人都疑惑的修行問題。有
的人認為應該徹底地走出去，通過做人做事來修煉自己。有的人則主張與世隔絕，把自己
完全封閉起來修煉。實際上你會用功，兩種方式是一樣的；你不會用功，哪種方法你也用
不上功。那麼我們究竟應該如何下手呢？
就像剛才靜坐時，念佛機一直在播放六字大明咒。期間有幾秒鐘我被念咒的聲音轉走了，
也就是住在聲音上了。六根降伏不了，就會被六塵帶走。我們用功不應該住在色、聲、香
、味、觸上。如果眼睛看到好看的顏色移不開，就著在了色塵上；耳朵聽到好聽的聲音移
不開，就著在了聲塵上；鼻、舌、身、意也是如此。
如何管好六根，不讓它被六塵帶走呢？就是要用功進入狀態，用一句流行話來說就是“進
入功態”。就像看電視，如果非常投入，進入到電視情節裡面，周圍的聲響、動靜都感覺
不到，這也是進入了一種狀態。
一個人一旦打坐有了境界，就被內在的境界抓進去了，六根自然容易關閉，六塵也就干擾
不了六根。而我們現在是被外界的聲音拉走了。因為我們沒有找到內在的境界，自然被外
在的境界所轉。打坐時，聽到有人叫你，或者聽到歌聲，這是過去世腦子裡錄進去的東西
，不是外界的聲音。
前幾天講了優婆離給佛剃頭，入初禪、二禪、三禪、四禪的故事。如果你會用功，日常生
活中的每一件事都是在修行。如果不會用功，即使佛祖再來，坐在你對面，你也不知道如
何用功，也用不進去。
你們在座的有的知道我會用功，為什麼你不會用呢？時間投入的不夠。我花十幾年掌握了
這些方法，你們想十幾天就學會，哪有這麼容易的事！明白一件事未必會做這件事。那些
老修行想靜下來，馬上就能靜下來，進入狀態。但對於初修行者，越想靜，越靜不下來，
只好不去管它。結果是妄想紛飛，漫無邊際地胡思亂想。
通常明心見性以後，已完全可以降伏妄念。妄念來時，只要提起精神，妄念頓時消失。功
夫修出來以後，要達到隨時提得起來，才能啟用。例如，打坐時昏沉了，如果提起精神動
個念頭，頓時就不昏沉了。如果沒有功夫，妄念一出現，就隨著妄念跑。這說明你還沒有
降伏它。所謂降伏其心，就是降伏妄念。當你明白了用功的方法，猛用功三個月，自然會
形成一種慣性，說提起來就提起來。即使不能完全提起來，也不會隨著妄念跑了。
我上次去齋堂，看到幾位老居士在揉麵。實際上，一心一意地揉麵，與你一心一意地打坐
，有什麼區別呢？什麼是禪？什麼是定？我講過：單用一心做萬事，莫把一物萬心思。用
一顆心專注投入地做一件事，做完之後，再做另一件事。事情來了，就全身心投入地去做
；事情做完了，就保持清醒靈明的狀態。如果感到把握不住什麼，就去念佛、觀想。只要
做事，就把思想集中在所做的事情上，全身心地投入。用這樣的方式修煉三個月，笨一點
的修半年，自然能達到視而不見，聽而不聞。除非故意去見、去聞。如果你的功夫深，即
便見、即便聞，也是在一心不亂中。
“明心”是理上的開悟，開悟後在功夫上就不會出偏差。所以，明心後才能邁步。但現在
大家還沒有明心就想邁步了，所以一直在原地踏步。你沒有明心，怎麼能邁出第一步？縱
然邁出了第一步，離證果還很遙遠。
《怎麼通過“妄心”明心見性》
要降伏妄心，就必須把真心找出來，也就是必須“見性”。心、性是一不是二。妄心的力
量與真心的力量是同一個力量，只是你還沒有認識到，更沒有降伏這股力量。
眼為什麼能看？耳為什麼能聽？嘴為什麼能說？你會說這些器官自然就俱備這些功能。那
為什麼人死後，這些器官就不能用了呢？這說明眼、耳、嘴的背後有一個操縱者。能看、
能聽、能說的不是眼、耳、嘴，而是那個操縱者。
眼、耳、嘴用的是同一個力量。這個力量就是那個幕後的操縱者，在藉助眼、耳、嘴這些
工具，發揮自己的作用。它每天都通過眼、耳、鼻、舌、身、意體現它的作用。如果通過
一種訓練方法，把眼、耳、鼻乃至六根這些工具都關掉，幕後操縱者就不會再向外發揮作
用了，那股力量（自性）自然就會顯現。它在哪裡顯現呢？不在內，不在外，也不在中間
。你所在之處它就在，你不在之處它也在。它不會因為我們在與不在，存在或不存在。
那麼你們會問：這個力量或東西是靠明白的，還是靠見到的？是靠見到的，也是靠身心感
受到的。但是在見到和感受到之前，必須有一個明白真心和妄心的過程。
如果你想通過靜功把真心找出來，就要懂得如何把靜功培養出來。當靜功培養出來以後，
又要怎樣才能把真心找出來呢？天天關在屋子裡以靜求靜只是一個階段。如果能把握自己
的六根，根本不用把自己關閉起來。你走到大街上視而不見、聽而不聞、六根不動，這與
把自己關起來有什麼區別呢？你關不掉六根，把自己關起來，只是看不見外在的事物，但
功夫仍然用不上去，又有什麼用呢？
今年夏天我到五台山，在一個女眾道場講開示。有個比丘尼說她天天被六根煩得不得了，
問怎樣關掉。我告訴她一個快捷的對治方法，少則三天，多則七天就可解決：“五台山有
一條香火街，每天有成千上萬的人流。你把頭剃得亮亮的，穿得整整齊齊，每天在這條街
上走十個來回。至於什麼結果，現在感受不到，過段時間我會問你。如果相信這個方法，
你就去做。”
她照做了。她說頭一天根本無法忍受，快崩潰了；第二天輕鬆多了；第三天就更輕鬆了。
我問她：“當你晚上回到寺院，閉起眼睛，白天的所見所聞，你能記住哪個鏡頭呢？”她
說全部都看到了，但哪個也記不清。三天下來，她真的達到了見而未見、聞而未聞的禪定
。（能見聞到周圍的一切人、物，但沒有一樣有具體的印象）。
她用這種方法走了七天，寺廟的出家人說：“喊她，她聽不見。和人走對頭了，也不知道
讓路。”為什麼會出現這種情況呢？因為她的六根即將或者說有所關閉，內在的力量已經
慢慢升起來了。這股力量是從外面返回去的。因為她不用眼根、耳根等六根了，六根一關
閉，這時候有眼等於無眼，有耳等於無耳。一旦達到這個境界，根本用不著把自己關閉起
來。嚴格來講，這個境界才是真正意義上的閉關。但即便有此境界，也僅是沿途風光，也
還不究竟。
我們現在所謂的閉關是強迫性地閉關。因為平時達不到六根關閉，所以才走進山洞，貼上
封條，強迫自己有眼看不見，有耳聽不到。如果你很幸運，強迫上一兩年，也能把內在的
力量逼出來。逼出來以後再把關房打開，你也能“有眼不見，有耳不聞”。這時候你自然
晝夜六時與自性融為一體，打成一片，外在的境界再好看、再好聽，你也可以隨時回到內
在。剛開始一不留神可能會被外境拽走，就像剛才我一不留神，被念佛機的聲音所轉一樣
。但是“知”就像一把寶劍，會把外境與內在一下砍斷，你又會回到了了了覺知的狀態。
有時候你把人罵了、打了，過後又後悔，這是“事後覺”。真正有覺知功夫的人是念起即
覺，也就是佛門裡講的做得了主。一個做得了主的人是生死自在、來去自由，想到哪裡就
可以到哪裡。
如果臨命終時，覺知未出現，就會被業力牽著走。死亡是大昏迷，晚上做夢是小昏迷。如
果小昏迷做不了主，大昏迷就更做不了主。因為做夢時前五根都關閉了，只有第六根（意
）在作用。臨終時也是如此，死亡後，第六根也會隨之關閉。
我問學淨土的人怎麼往生？他們都說臨終靠佛接引。我說：“儘管你很自信，但做不了主
，即便佛來接你，也不會跟他走。因為你是處於昏迷狀態。”過去很多人認為自己已經把
生死看透了，把一切放下了。可是到臨命終時，仍然表現得跟凡夫一模一樣！即便平時你
已經做到了念念能看，臨終時，也未必能在一念之中把握自己。
所謂的“閉關”，只不過是把你“觀”的功夫培養起來，讓你“照”的功夫跟上。如果你
觀與照的功夫沒有培養起來，出去做事，功夫很容易就會斷掉，也就是會“斷線”。即便
你在洞裡把自己觀照的功夫培養起來了，一出去做事，有時候還是會斷線。因為你在洞裡
閉關，雖然切斷了前五根，但是意根無法切斷。當你走出山洞，前五根同時打開，再加上
第六根一起收集信息，全部朝你撲來，你怎麼能不亂了陣腳呢？你在洞裡，前五根全被切
斷了，只剩下一根——“意根”在收集信息，所以感到自己很清淨。你在洞裡，只有一個
“人”給你傳遞信息；出去以後，有六個“人”給你傳遞信息、騷擾你，你怎麼招架得住
呢？
所以，你必須訓練到在洞裡能六根關閉，出了洞也能六根關閉。除此之外，沒有第二個方
法！但是，在閉關之前，你沒有明心見性，坐在洞裡怎麼用功呢？能做什麼呢？你說打坐
、念佛，這些與道不相干。不過，對於凡夫而言，這些也算是修道。等你真正悟道、得道
以後，就會知道這些與道不相干。就像小時候，我們喜歡捏泥人，把那些小車子當真車子
。在那個年齡裡，我們以為那些就是真的，不會把它們當成假的。而現在，我們之所以知
道那些是假的，是因為我們長大成人了，能識別真假了。
為什麼我們現在會誤以為燒香、拜佛、誦經、打坐就是修道呢？因為還是“小孩子”，所
以，會把這些當成真的！等到有一天我們開悟得道了，回首一看，就會發現過去的所作所
為很可笑、很荒唐、很幼稚。
大家都認為自己目前是在修行，是在與道打交道。事實上，根本不是在修道，而是背道而
馳！古人講得很清楚，道家有個詞叫“九轉還丹”，或者叫“九死一生”，用禪宗的話來
講就是“反復印證”。如何印證？拿自己的心與外界的人、事、物對接，看自己的心是如
何反應，如何起心動念的。我們所謂的“身心清淨”，是因為沒有碰到人、碰到事，沒有
與外界的人、事、物對接。有句俗話說得好：“沒有當官，都覺得自己很廉潔！”
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直覺來自寧靜、覺知、安詳的心靈，幻覺是頭腦對概念的錯誤認識，所以直覺的增長並非
來自頭腦的思考。
~摘錄至萬行法師《微言大義》
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