東華禪寺 萬行法師 開示
明心見性的人沒有人生死角
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《怎麼通過“悟境”明心見性》
大家都知道“喧賓奪主”這個成語，它是從唐朝臨濟禪師的思想中流傳出來的。臨濟禪師
曾經說過四句話：奪人不奪境，奪境不奪人，人境均不奪，人境俱奪。
對於剛修行的人要“奪人不奪境”——這時候最怕沒有境界。法喜、禪悅都是在境界中產
生的。之所以坐在這裡腿疼，坐不住，就是因為沒有境界。當這個過程完成以後，就是“
奪境不奪人”——把境界去掉，留下意識。
前段時間，有一位從雲居山來的法師在這裡閉關，閉了六個月就出關走了。閉到第五個月
的時候，他說：“現在坐在洞裡，每天看到山下、縣城裡人來人往，外面的境象就像隔著
一層玻璃一樣，看得清清楚楚。”他此時就要“奪境不奪人”，把境界拿掉。一般人修行
是苦於沒有境界，而他是境界太多，必須從這個境界中走出來，否則身心無法安靜下來。
在修行途中，境界太多了會干擾一個人邁步、前進。就像爬樓，每一層樓都有寶貝供你觀
賞。如果你留戀一樓的境界，就看不到二樓的寶貝；留戀二樓的境界，就無法到三樓去看
更好的寶貝……四禪八定，每一禪都有每一禪的境界。你若執著一禪的境界就無法到二禪
，執著二禪的境界就無法到三禪……如果這位法師不執著這些境界，按他平時的方法繼續
用功，這些境界就干擾不了他，就能走過了沿途風光。
還有兩種情況：人境均不奪、人境俱奪。有時要保留境界，有時不保留。為什麼會這樣？
這就是修法的問題，並不是見性就能成佛。不同的階段、不同的反應，都要有不同的對治
方法。如果你的境界很高，一旦遇到復雜的事情，感到很煩時，就可以動個念頭進入自己
的境界（心態中），把煩人的事情放在一邊。如果沒有境界，有煩瑣的事情煩擾你，靜坐
的時候你就會越坐越煩。境界來了，把眼睛睜開就沒有了。沒有境界，把眼睛閉上就容易
出現。
悟境有兩種，一種靠感悟，另一種需要體驗，也就是感受。感受和感悟在本質上是有區別
的。今天晚上，JX師說他在做事的時候，無法保持一心不亂。如果你真的用心在做事，譬
如鋤草的時候，整顆心都集中在鋤頭上、草上、地上，這不就是一心不亂嗎？如果你很散
亂，鋤頭就會挖偏，把莊稼苗給挖掉。你能每一鋤都挖中，這本身就是一心不亂。
你在地裡勞動，心就要在地裡。如果心跑到廚房去了，就叫“散亂”。人在哪裡，心就在
哪裡，這就叫“同一體”，也叫“不二”。這是修行人入道的基礎功夫，除此之外，沒有
第二個辦法！
要想一心多用，先要達到一心一用。達到一心一用以後，才能一心多用。只要你一心一意
地做一件事，就是在道中，不需要刻意去尋道。可是當我們做事的時候，事情是千變萬化
的，應該觀察自己的心態是否也在跟著變。
在與人交往的過程中，當別人給我們好臉色的時候，要覺察自己內心的反應；當別人跟我
們過不去的時候，也要覺察內心如何反應。來到我們面前的每一個人和每一件事，都是來
幫助我們修煉這顆心的。我每天接觸這麼多人、這麼多事，我卻什麼都不記得。如果十天
才接觸一個人，這個人就會在腦子裡停留很久。如果一天接觸十個人，結果一天下來，一
個也記不得。
你想達到“無住、無停、無記”，就必須出去面對六塵。也就是面對色、聲、香、味、觸
，再加上種種瑣碎的事情（即法塵）。六塵接觸多了，你自然能達到無住、無停、無記。
可是一旦需要的時候，你所接觸過的每一個人、每一件事，又都能調出來。
這種反應我們每個人都有過，曾經接觸了很多人，過後都忘了。幾年後突然見到某個人，
還能回憶起來。但常人不是如此，他們是需要的時候調不出來，不需要的時候，又經常從
腦子裡冒出來。這是因為散亂造成的。如果一個人長期處於定中，他經歷過的每一件事，
當不需要的時候就不會出現；當需要的時候，自然會出現，而不是通過頭腦思維把它想出
來。
《明心見性後應該怎麼修煉》
有人問過我：“明心見性以後怎麼修行？”我把他“混賬”了一頓：先熄滅你內在的貪、
嗔、痴。當你真的明心見性了，再來問，我再告訴你。假如他真是明心見性了，就已經證
得了“無師智”，自然不問自通。既然他知道用什麼方法達到明心見性，怎麼可能不知道
如何繼續往前走呢？既然知道前面怎麼用功，怎麼可能不知道後面怎麼用功呢？
修行人問的第一個問題應該是：如何去除自己內在的貪、嗔、痴和各種妄念？可是有的人
一上來就問：明心見性以後怎麼修？如果是問如何明心見性，還勉強說得過去。
有個信徒問何為“河住江翻”，我回“不知道”。他不懂，我告訴了他，還是不懂。如果
我告訴他，“乾坤顛倒”即是“河住江翻”。他就會接著問：何為“乾坤顛倒”？因為他
沒有這個體驗，你怎麼解說，他都不懂，都無法想像。
功夫是切身的感受，是要用身心去親歷和體驗的，不是用頭腦去理解的。明心見性以後才
是修行的開始。究竟修什麼呢？除習氣，離四大，來去自由。只有到了這時候（明心見性
），才能把自己的習氣毛病看得清清楚楚，才能把它拔除掉，而且一拔一個準！
你能照顧住自己的念頭，就是在拔除自己的習氣毛病；你照顧不住自己的念頭，就無法把
八識心田裡的習氣毛病拔出來。如果你是個大根器的人，可以在一念之間用自性之光把八
識心田裡的習氣毛病全部照遍、照透，在剎那間全部超越！但是這樣的人很稀有。就像六
祖惠能一樣，幾千年也就出了一個，不識字就能講經說法，而且還能註解經典！我們不能
拿六祖的標準往自己身上套，為自己的不學習找藉口。
（問：明心見性後，習氣毛病能馬上斷掉嗎？是不是就沒有煩惱和習氣了？）斷不掉。並
不是明心見性的人就沒有煩惱、習氣了，同樣會有，只是他的“覺照”功夫能跟上。煩惱
、習氣也是通過起心動念體現出來的。一個明心見性的人在起心動念的同時就有覺照，不
會讓念頭繼續蔓延，而能就地熄滅。
譬如你第一念產生了“貪”，第二念就產生了“覺”，還沒來得及產生第三念，它已經被
就地熄滅了，絕不可能產生第三念，也不會延續到第三秒。所謂的“前念起，後念覺”，
覺的同時，就意味著熄滅。“守本真心”就是守住起心動念。守住起心動念，並不是讓自
己的念頭不再產生，而是指能看住自己的起心動念。修行人最要緊就是能看住自己的起心
動念，最怕的是起心動念了自己還不知道，還繼續動念。
譬如，看到別人皮包裡的錢時，產生了“偷”的念頭。如果這時候你沒有覺察到自己產生
了偷的念頭，那麼第二念你就會繼續想下去——如何把它偷到手；第三念：我用什麼方法
盡快把它拿過來；第四念：拿過來後藏在什麼地方？……就這樣一念接著一念！如果你的
覺照功夫高，當第一念產生了貪心，絕對不會產生第二念的“我如何把它拿到手”。之所
以你產生了第二念，就是因為覺照功夫沒有產生，還處於沉睡狀態。
事實上，每個信佛的人，乃至不信佛的人，每天都有機會，甚至都曾經觀察到自己的念頭
，照住自己的念頭。只是無法念念觀到，念念照住。譬如你一天當中起了十萬個念頭，僅
有三個念頭你觀到了，照住了。剩餘的念頭，你都是隨其轉而不自知，不能覺察。
大家一天當中能否覺察到自己十個念頭？如果能覺察到，你就可以算是個“修行人”！事
實上，大家每天連十個念頭都覺察不到，你們聽了都不相信。如果我們一天當中能覺察得
到自己的十個念頭，一個月下來，有多少次能覺察到自己的念頭？我想這個帳大家都會算
。這樣保持下去，經過一段時間，自然會形成一種記憶和慣性，那時候就不是每天只能覺
察到十個念頭了，也許會達到二十個，甚至三十個……
那麼一天當中我們究竟會起多少念頭呢？如果計算一下，會發現我們每天所起的念頭是很
有限的。尤其是做事的人，一天當中也許就一個念頭——做這件事。而不做事的人，心無
寄託，就會胡思亂想。這也就是為什麼老祖宗們一定要我們多做事的原因。你不做事，心
就無處可住，就會亂蹦亂跳，就意味著你的心是“亂住、亂起、亂定”。沒事的時候如此
，遇到事情，你也會被事轉。
在寺廟裡還修得“挺好”，到社會上一碰到事情，清淨心就沒有了，所修的“功夫”也不
起作用了！一個思維敏捷的人，他的起心動念比遲鈍的人迅速十倍、百倍，甚至萬倍。聖
人一念之間有八萬四千“覺”。你們想想這個速度有多快！這也不是一個定數，也許不止
八萬四千，也也許沒有八萬四千。聖人的覺念只會多，不會少。我們凡夫在幾分鐘內都產
生不了一次“覺”，沒有一個“覺”的念頭出現！
思維敏捷的人、智商高的人，在一秒鐘之內會產生好幾個念頭。反應遲鈍、智商低的人，
幾秒鐘還產生不了一個念頭，甚至要幾分鐘才會產生一個念頭。之所以反應遲鈍，是因為
不能把自己的身心高度統一起來，去面對外在的人、事、物、理。實際上就是生理的神經
與心理的記憶神經接觸不良，猶如電線斷了或接觸不良。這就是反應遲鈍的原因。用佛學
術語來說，就是“意識流”間斷。反應遲鈍的人眼神是茫然的，找不到“焦點”，定不到
一個“目標”上。所以無法與“目標、焦點”相應。
所謂的“相應”，是指自己的身心遇境之後有了反應。為什麼當有人說話的時候，在座的
有的人完全聽進去了，有的人聽進去一點點，有的人一點兒也沒聽進去呢？因為有的人專
注，有的人散亂。第二、第三種人是因為心散亂，意識處於呆滯或沉睡的狀態。所以無法
把外界的事物完全收錄到身心之中。古人講“用心聽，才能做到有問必答”呢？你沒有用
心聽對方的話，就無法回答對方的問題。
不能專注的兩種人有兩種不同的表現：一種人是反應迅速，但無法把心念集中起來去應對
外界的事物；另一種人是意識緩慢，跟不上節奏，無法把外界的事物迅速地捕捉進來。這
兩種人可以用同一種方法訓練專注，就是觀香。
眼睛盯著 2米遠的一支香，摒除所有的雜念，思想高度集中在香火頭上。這樣訓練三個月
時間，身心就不散亂了。當心不那麼散亂了，與外界接觸時，才能與外“境”溝通，把外
界的聲音、圖像等信息全部攝錄到自己的身心之中。
《明心見性後怎麼入佛位》
（問：悟到佛的智慧，就能滿足自己在世間、出世間的需求了，是這樣嗎？）那是肯定的
。悟到佛的智慧就是佛了，怎麼可能滿足不了自己在世間、出世間的需求呢？但是，凡夫
永遠都不可能有佛的智慧。（問：不是說每個人都有佛性，眾生都是佛嗎？）你有佛性，
但沒有明師指點，不依法修行，就無法顯現佛性，仍然是一個凡夫！
我們每個人都有自性的智慧，為什麼沒有“用”呢？因為，我們沒有找到佛性。即便找到
了，也未必會運用自性的智慧。為什麼？有些人，雖然悟道了、明心見性了，仍然不會起
用。並不是開悟的人都會生大智慧，都能起大用。
為什麼有的人沒有開悟，卻很會做事、很會講經說法、往往大家會以為他開悟了呢？佛說
這是“世智辯聰”。為什麼有些人悟道了、明心見性了，卻沒能像“世智辯聰”的人那樣
，講經說法口若懸河，辯才無礙呢？在這方面，社會上就有一些很典型的例子。例如有些
博士生、研究生，你讓他做事，他做得一塌糊塗。而有些目不識丁的人卻很會做人做事。
這種現象甚至很普遍。為什麼會這樣呢？大家是否考慮過這個問題？也有很多自以為修行
很高的人，做人做事一塌糊塗！哪裡像修行層次很高的人呢？哪一點像開了大智慧的人呢
？有的人，大家都說他是菩薩再來，某某祖師轉世。菩薩、祖師都是智慧無礙、神通無礙
、一切無礙的，為什麼在他身上看不到這些跡象呢？既然他是菩薩轉世，就意味著是接著
前世繼續在修行，不可能不如前世。哪有越修越不如前世的？只有這一世比前世更“厲害
”，才證明你修得好，才證明你是菩薩轉世！
學佛的根本就是要產生“用”。你有了“根本智”，仍然玩不轉“後得智”。何謂“後得
智”？就是悟到“根本智”之後，出去參學。通過廣學、博聞、經歷、磨煉而獲得外在的
智慧，融入自己的身心、與它同一體、變成自己的智慧，並產生“用”，這才是“後得智
”。佛門裡講體、相、用。
一個明心見性的人雖然已經掌握到了“體”，見到了“相”，但只有繼續修下去才能產生
“用”，才能把握住用，否則都是口頭禪。當“四大”分裂的時候，平時的體、相都一概
無用！沒有明心見性，看不清自己的習氣毛病，不知業力所在，是很難下手修煉的。通常
所說的盲修瞎煉，就是指心眼沒有打開前的修煉。如果心眼打開了，見到了自己的佛性，
你的所想所做自然符合道。
按宗下講，明心見性後才是修行的開始，才能讓生生世世的習氣毛病一步一步地拔除。若
按教下講，明心見性後，修行就可告一段落了。大家如果修行不出偏差，會快很多。因為
你已經看到了前方的目標，方向已經不會偏差了。當你熬過黑夜，迎來了黎明，再繼續堅
持，就會見到太陽！
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每個眾生都是一個縮小的宇宙，都具有全然的力量，唯有拋棄自我的力量，不再與整體力
量抗衡(努力)，隨行就勢才能和全然的力量融合為一，從而不生不滅。
~摘錄至萬行法師《微言大義》
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