東華禪寺 萬行法師 開示
心法十論：十、論奧秘
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你我乃是宇宙的靈魂，乃是宇宙的代表！
見聞覺知與本體既是同體又非同體。本體者，無體為體，無形無相，見聞覺知乃本體的用
，由用可知本體，但又不能眼見本體，只能用靈明中的那點覺知，覺到本體。
一切事物皆是從本體中流露出來的，所有的現象都是本體的顯現。本體顯也未顯，依因緣
而生，生即不生，緣即是生，生即是緣。
若求佛，須見性，性即是佛，性即是心，心即是佛，性同諸佛心，心性一體不二。
自性猶如虛空，無形無相，但又能生起妙有，生也無生，它是借人的見聞覺知來顯其自身
的妙用；用也無用，只是感而遂通，隨機應物，用之則有，過後則無。
下無大地上無天，
水無波浪火無煙。
眼觀形色內無搖，
耳聽塵事心不動。
仁者能道來是個什麼？
本來面目無所不在，並非只在身體裡面，當我執消失以後，周圍的一切都是本來面目，山
河大地皆是如來。
不把身體忘掉，真我就不會出現，人們常說的“我”，指的都是身體，正因為太執著身體
這個假我，才把那個真我給遺忘了。事實上真我什麼都有可能成為，成為什麼他都不怕，
都不會改變他。喜怒哀樂不是真我，但也不離真我，猶如水不是冰，然而冰即是水，又不
是水，離開了水，也無冰可言。真我是一種存在，是一種知覺，是一種照見，沒有真我，
身體也就成了廢物；真我是能知，身體是被知；真我是駕駛員，身體是部車子。
身體是修行最大的障礙，一直到證果的時候才能徹底轉變身體。在心態上一開始就得轉變
，心態上轉變不過來，根本談不上是修道。
化身並非是靠意念化出來的，高層次裡既不用氣，也不用意念，而是妄念熄滅後，真心所
顯現的用，也即真空後的妙有，是前八識轉識成智後的妙用。大抵說來，祖師禪多數是把
法身見到後就告一段落了，如來禪則是三身俱足才為圓滿。
佛法並非只是經書中的這一點點，三藏十二部連佛法的十分之一也沒說到，僅是佛法的初
級階段，那個不是東西的東西千比喻、萬比喻，也無法用語言完全把它比喻出來，世間上
的語言始終是形容它，但絕對不是它，言語道斷，心行處滅後，離它還有十萬八千里。釋
佛能夠達到源頭，並非是靠肉身達到的，而是處於三摩地中的那個真我達到的。
宇宙中有無數個空間，每一個空間都有眾生，都各自以不同的方式在生存。欲界的眾生是
有肉質之身，色界的眾生是以光的形象為身體，無色界的眾生連光體也沒有，住在深妙的
禪定之中，以心識的方式交流，彼此念頭一動即可溝通。
入定並非是什麼也不知道，真定者猶如一潭清水，一輪明月映在水中，清清楚楚，明明白
白。不知道的定早已落在外道的定上了，無記定和斷滅定入上一百年也不會開悟，和枯木
頑石沒有兩樣。真定乃是：沒有分別不作意，無依無靠同一體。
雖然傳統佛教從不明講人體能量與修道的關係，但嚴守佛教戒律自然就包含了這股能量。
在六通中有一漏盡通，此漏盡不僅暗指生理上證得無漏，也指證得三界的無漏；此漏不止
，要想明心見性，超越三界，那是妄談。在《楞嚴經》中把能量暗喻為菩提種子，說道：
“漏失菩提種修諸善法是為魔孽。”此能量在人體下部為精能量，在中部為氣能量，在上
部則為光能量。生命來自生命力，生命力又來自生命質，這個“質”就是光，就是菩提種
子，它潛藏在人體脊椎的最下部，順則凡夫，逆則成仙——生我之門死我戶，幾個醒來幾
個悟。倘若能把這股能量喚醒，而且還能使它逆流，那麼開悟也就有了希望；但喚醒以後
降伏不了它，則還是大凡夫一個。人體本來是沒有精子的，只有能量和元氣，只因有了欲
望以後，元氣才淪落為精子，一旦成為精子，就要放射。所謂的把能量修煉上去，指的是
元氣，而不是精子。精子是化不掉的，只有漏掉。
神和佛並不是不存在，但你必須深入內在才能找到它。當你進入內在的核心，找到了源頭
，你將會發現，你就是神和佛，神和佛與你無二無別，你和佛並非是兩個個體，你和佛乃
至和整個宇宙都是一體的，除了你以外，再也沒有其他的存在，然而你也是無“我”的，
在你裡面不會看到自己個體的存在，只有一種存在——整體。整體是一種空無，空無也是
一種存在，是一種無上的力量的存在。要想達成這一切，必須放棄對外界的追求，才能深
入到源頭，見到本來面目。
實際上正因為你無法深入內在的修煉，才會修煉外在——修氣脈、明點。或許有一天你找
遍了外面，進入一個極端，也會回頭往內找。佛教裡講：“返觀觀自性，返聞聞自性。”
向內觀到一個極點，也是轉向外觀，內外本是一體，猶如一枚硬幣的兩面。身處紛染的紅
塵中，頭腦裝得滿滿的，本來就快“爆炸”了，所以古來先師們總主張放棄外界紛染的事
物，往內尋找。果真有定力的人，就是在十字街口修煉也會成功，紛染的外境干擾不了你
以後，那個如如不動的東西才會出現；或是在山洞中把那個如如不動的東西修出來以後，
再到十字街口遊戲人間也行。
無始以來的本來面目，既不在內也不在外，無處不在，無處不有，正是因為處處都在，處
處皆有，所以人們才把本來面目忘記了。金錢很少，所以人們會時時記得它。少的東西才
能讓人記得它的存在，人才會被它所轉。佛性是恒古已有的東西，它一直都在，而且是真
實的存在，從不會消失，存在太久的東西讓人沒有新鮮感，天長日久以後，人們自然把它
忘記了。而金錢可以天天獲得，而且必須天天保護，否則就會消失，因為金錢是不究竟的
東西，會來來去去，對於頭腦來講，來來去去的東西更適合它。佛性對於釋佛來講不多一
點，對於乞丐來講也不少一點，不多不少的東西，誰還會去追求呢？金錢則恰恰相反，富
人有，窮人無，金錢會讓人產生比較。佛性無需比較，人人平等。金錢是無窮的，是沒有
限制的，凡事追求金錢的人，其痛苦也是無窮無盡的。大而言之，物質是無窮的，追求物
質，那麼痛苦也是無窮的。
不管你做什麼，怎麼做，都在使用同一個能量，愛與恨是同一個能量，高興與憤怒也是同
一個能量，上天堂和下地獄還是同一個能量，體內只有一個能量，可以千變萬化，可以用
於萬事萬物。內在的能量是一種整體性的能量，它是一個統一體，愛的時候一定帶有恨的
能量，否則你無法深入愛，要麼你的愛是虛假的；愛有多深，恨也有多深，恨可以衡量出
你愛的程度；真實的愛，一定會有真實的恨，真實的恨來自於自身的經歷，而不是道聽塗
說。
體內的能量很少從正面全然地表現出來，而在反面的時候，往往能更好地、更全然地表現
出來。靜心可以成佛，手裡拿著屠刀也一樣成佛，因為它們來至同一個能量，這也就是為
什麼說成道的人像個孩子的原因，惟有孩子的能量才是全然的，說哭就哭，說尿就尿，全
然的能量用於一處，可以成就一切。
為什麼說“道”不是修出來的？它原本就是現成的，所謂的“努力”只是針對頭腦而已。
當頭腦轉變後，道自然就顯現了。頭腦的轉變需要一些方法，靜心是針對頭腦，頭腦需要
寧靜。所有的方法都是一種設計，都是一種手段。要進入道之前是需要努力一些，努力對
頭腦而言是需要的。道的本身是現成的，只等你去享用，它一直都在廚房等候你。但要到
達廚房，進入廚房，還有那麼一點距離，需要你努力地走進去。有修的是外面的距離，無
需修指的是內在現成的東西。往往初修的人不知道如何放鬆和放下，因此上師才會叫你去
努力修行，猛用功。上師知道，努力對道的本身是沒有用的，然而要進入道內，又需要這
麼一個設計——努力。用功達到頂點，山窮水盡，無力承受，即將崩潰時，身心突然會有
個逆轉的急流——進入生命的另一面——放鬆與放下，在這一剎那間，完全可以瞥見佛性
，進而走進去，也即古人講的“從有為進入無為”。倘若一個人不知道停下來，那麼上師
就會告訴他：“拼命地猛跑！”——有跑就意味著有停止。
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道一刻也沒有離開過我們，原本就和我們同一體，從你決定尋找道的那一刻開始，就注定
你已脫離了道，因為你有尋找道的想法，就意味著你不承認道就在我們心中，就在當下。
只要回心轉意，安住當下，不做而做，自然見道。
~摘錄至萬行法師《微言大義》
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