東華禪寺 萬行法師 開示
心法十論：十、論奧秘
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成功與失敗僅是剎那間的閃爍，不要因外表的東西而影響內在的靈性，要把那個知者和被
知者、照者和被照者全部修到消失，整個內在猶如一面明鏡，外表的事物都會像圖像一樣
清清楚楚地映在鏡子裡，來就讓它來，去就讓它去，來者是什麼，鏡子裡面便是什麼，自
己不要有成見，要變成空無，變成無我，既然無我了，還怕萬物來困擾“我”嗎？
不要責怪周圍的環境，不要逃避周圍的環境，記住：周圍的一切都是來助你成功的，周圍
的一切都應為你所用，而不應變成你被外物所轉。之所以缺乏定力，被物所轉，那是因為
你內心的佔有慾還沒有消除。當拋棄了我執，達到了無我，無我的人就是聖人，就和諸佛
菩薩同一體了。
詩的境界已接近了宗教的外圍，但始終未進入宗教的核心。詩的外圍是非邏輯的，是超越
頭腦的，但詩的核心還是屬於邏輯的範疇，還未突破邏輯。宗教的外圍是邏輯的、是科學
的，但宗教的核心不屬於邏輯的範疇。邏輯可以想像，宗教的核心不是想像出來的。詩歌
的外圍也不是想像出來的，更不是作出來的，能做出來的詩算不上好詩。詩的核心又是頭
腦的作品——想像出來的。
宗教的核心之所以無法用語言文字表達出來，那是因為核心部分不屬於頭腦的範疇，凡是
頭腦的產品都能用頭腦表達出來，核心必須以核心的語言才能表達出來。因此佛經上有一
百多個名詞，指的都是那個核心——真如、本性、實相般若、本來面目……縱然如此，表
達得還是不夠準確，只能說是接近它，相似於它，可謂是：道可道，非常道；名可名，非
常名。也正因為科學、哲學、詩詞、宗教他們有共同之處，又有不同之處，所以互相排斥
，又互相吸納，在某些層面它們似是而非，某些層面又似非而是。天地間的萬事萬物都是
這樣：是是非非、好好壞壞、男男女女、正正邪邪，永遠在一起，永遠互相襯托，增強對
方，使對方更好地顯現出來。
“超越”二字對於頭腦來講是困難的，必須冒很大的危險，才能超越頭腦的某個概念。生
活是從一個未知進入另一個未知，頭腦對於未知總是既嚮往又恐懼。未知是由頭腦築成的
圍牆，最終還是由頭腦去超越這堵圍牆，人的一生就是這樣，築了又毀，毀了又築…
能離開身體的那個無形無相的東西，它並非無影無蹤，它來去自由，變化莫測，它不是本
體，僅是本體的用。修來修去，覺來覺去，也就是玩的那個“用”，能把“用”修好，則
無事不辦。
天堂、地獄、正法、末法，皆是你一心所造。
天地未生之前，聖人在道裡面；天地已生之後，道在聖人裡面。
日月因它而發光，時空因它有活力。仁者能道來是個什麼？
聞聲悟道，見色明心。仁者會否？
眼前月出，晝夜難分；空中仙樂，虛空粉碎。仁者見乎？
真正的愛、真正的道、真正的法門都是無法用語言描繪的，語言已是“實相”的第三層投
影了，真進入道和愛裡面，語言不足以形容，只能感受到是一個整體的存在，是一個如如
不動的存在。
大乘佛法的最高境界，就是“無住、無捨”。
佛性不需要成長，它本來就是圓滿的，裡面什麼智慧都有。
宇宙萬有只有一個根源，哲學上稱本體，佛學上稱如來，宗教稱靈魂。
佛者，乃是覺悟的眾生，只不過是弄明白了生命的本質和宇宙的起源罷了。
宇宙萬有的生命和事物，既無主宰，也非自然，乃是因緣和合。
所謂的“涅槃”，就是讓生命的本質回歸到本位上，還給它本來面目，例如把冰融化為水
。
死亡只是自身的這一光團和宇宙這一大型、整體的光團融為一體。生命並不是以死亡作為
結束，死亡僅是生命另一階段的開始。
三摩地是一種最深沉、最喜悅，一心能於萬境(萬物同一體)，而又不散亂的境界。
處於三摩地中就是一種死亡(指的是頭腦)的體驗，這種死亡並不痛苦，而是一種喜悅的死
亡的體驗。
佛門裡講“三界唯心”，這是真實的。有許多境界、許多事情都是心想像出來的。想像本
身就是一種創造力，一種潛在力，沒有這種力量的存在，人又怎麼可能想像呢？
真正與佛溝通，就是和你周圍的人溝通。實際上沒有一個眾生是獨立存在的，彼此都是息
息相關的。
無論你是信，還是不信，是修，還是不修，事實上，你所做的一切和宇宙都是相連的，都
是息息相關的，你和宇宙是一體的。宇宙原本是“一”，是一個整體，你的心念動搖一下
，整個宇宙都在搖動，只是你未察覺到而已。
肉體只不過是不滅的“真我”的工具罷了，肉體和真我之間還有一個身體，它既不是氣體
，也不是光體，又類似光體，還是傳統佛教起的名字好：報身(肉體)、化身(中間類似氣
體和光體的存在)、法身(真我，也即本體)。
常人所見的多數是中間的“氣體”身，根本沒有進入本體之中，法身不解決掉，功夫不算
圓滿。煉精化氣所充實的，也只是中間這個“氣體”身，法身根本不是精氣所能充實的，
它原本就是現成的，亙古迄今永遠是圓滿現成的，無須假修。
“真我”無形無相，但並非無影無蹤，更不是不可觀到。欲觀到它，靠的就是煩惱和妄念
，沒有強烈的煩惱和妄念，是無法觀到真我的。欲見到風的形象，必須讓空氣流動，狂風
大作，飛沙走石，樹搖枝擺，這時你才見到風的形象，風就是以這種形式讓你見到它的。
當你借助煩惱見到真我後，才豁然明了，煩惱妄念原本就是菩提，原本就是真我，煩惱除
盡菩提也無。
佛魔一念之差，一紙之隔，其實也沒有差，也沒有隔，只是兩者出現的形式不同而已。用
力對抗魔，就是把佛的力量給分散開了。往往在修行時，總是抱著有一個佛的形象在等待
，一旦出現不符合自己想像的境界時，就視眼前所發生的都是魔境。只要空心靜坐，一無
所求，眼前出現的一切，無所謂魔，也無所謂佛，都只是一種存在的力量罷了。
真理永遠是自相矛盾的，因為真理是前後左右兼顧的，裡面什麼都具備才算是真理。煩惱
與菩提共存，佛與魔共存，黃金與砂礫共存，真實也與虛假共存。
你原本就存在我裡面，我原本也存在你裡面，你、我、他、她、它原本都是互存的。所以
一人修道眾生沾光，一人成道，天地鬼神皆受益。
“道可道非常道”是什麼意思？最根本的那個實相，是超越語言和種種思想的。從老子到
惠能，沒有一人能把實相描繪出來，皆是如人飲水，冷暖自知。禪不能用語言表達，需要
親證，需要經驗。
為什麼法師總是辯論不過禪師？法師僅是一個禪學研究者，研究開悟後的禪師的悟道思想
及其修道經過。禪師是身體力行，是走進道裡，又走出來，是親履過本地風光的人。法師
得到的是第三手材料——語言文字，一個單從文字入手修行的人，絕對不可能進入實相的
終極點，何況現在的修行人都在拾人牙慧，拾一個悟道者的牙慧，拾佛陀、耶穌的牙慧。
理論猶如西洋哲學，還是屬於思維的範疇，還沒有脫離頭腦的作用。幾千年來，西洋哲學
靠的都是頭腦思維，它企圖解釋宇宙萬有的本體，但始終沒有證入本體，反而離本體越來
越遠。究其原因，西洋哲學是用頭腦研究，禪法是拋棄頭腦，直接進入本體實相之中。前
者是靠思維，後者是拋棄思維。任何一種宗教，任何一個人，只要不能與道溝通，就是外
道。
人人都有佛性，但不了解佛性、未見到佛性的眾生，是最貧窮的眾生。這就像皇帝有兩個
兒子，各自得到父親的遺產，一個找到了這筆遺產，一個還未找到，未找到遺產的兒子就
是一個貧窮的兒子。萬能的寶藏就是佛性。
平常學佛的人，多數是在思想上感悟到了“真空妙有”的道理，但在境界上並沒有達到真
空，更沒有產生妙有，所以煩惱來時空不掉，需要智慧時，妙有也來不了。道理悟了，事
上行不通，猶如未悟；若在理上真悟了，在事上必須行得通。
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唯有用功用到方法消失時，那個終極才會出現。唯有當你沒有等待者時，那個終極才出現
。只要有你，有方法，有等待，那個終極就不會出現。
~摘錄至萬行法師《微言大義》
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