[法語] 玅境長老｜佛巧度優婆離居士

[honyan (honyan)]

佛巧度優婆離居士

玅境長老

佛在世的時候，佛在那難陀這個地方（現在有個那難陀大學，是不是就是那個地方，這我
不知道），這一天有一個外道叫苦行外道，就是尼揵子的弟子，他就很悠閒地就來見佛，
來見佛也很有禮貌，就坐下來。坐下來，佛先說話，佛說：「你的師長尼揵子，他施設
幾種行（行住坐臥的行）令他的弟子不敢做惡事呢？」這個苦行外道回答說：「我的尊師
不施設行，施設罰，令弟子不敢做惡事。」佛說：「施設幾個罰呢（處罰的罰）？」「施
設三個罰，身、口、意，身罰、口罰、意罰，三個罰。」佛就問：「這三個罰應該是不一
樣的，哪一個罰是最重的？」說是：「身罰最重，而不是口罰、意罰；意罰是最下，最重
的、最嚴重的處罰是身罰。」佛說：「是嗎？身罰是最重嗎？」連續問了三次，然後這個
苦行外道也連續三次這麼回答：「身罰是最重，口罰、意罰不是那麼重。」佛就是默然，
就不吱聲了。

這個苦行外道對佛說：「瞿曇！你施設幾個罰令你的弟子不敢做惡事呢？」佛說：「我不
施設罰，我施設行（就是業），施設業，令我的弟子不敢做惡事。」「那你施設幾個業呢
？」「三業，身、口、意三業，身業、口意、意業。」這苦行外道說：「那麼這三個業裡
邊，哪一個是最重的呢？」佛說：「意業最重。」這苦行外道也連續問了三次，佛連續回
答：「意業是最重，身業、口業不是最重的。」完了的時候，這苦行外道就從座站起來，
繞佛三匝就走了。

走了，就回到他的尊師尼揵子外道那裡去。尼揵子外道就問他：「你從什麼地方回來呢？
」說：「我到瞿曇那裡去了。」「你和瞿曇有何言句？你們有什麼討論了嗎？」說：「是
的。」說：「有討論，你完全地告訴我。」那麼這苦行外道就把和佛陀這一段的談話，完
全地告訴尼揵子了。尼揵子就讚歎：「是，你是做到了對師長應該做的事情，你有大辯才
，你有決定的宗旨不變，在瞿曇那裡能樹立我的宗旨。」就讚歎他一大段。

讚歎完了的時候，當時有五百多人在尼揵子外道這裡集會，其中有一個優婆離居士。這個
「居士」這句話，和我們現在的用意不同，我們說居士，是一個相信佛的，一個在家人相
信佛法的人，就稱之為居士；那個地方說居士，不是，是一個大富翁的意思，就是有很多
的財富的人，是社會上有地位的人了。

這個人站起來說：「這個長苦行他能夠樹立師尊的宗旨不變，我也能！我也能到瞿曇那裡
去同瞿曇對論。」這個苦行外道說是：「你不能，你若到那兒去和瞿曇對論，瞿曇有幻化
咒，一定把你教化成為他的弟子了。」那麼這時候這尼揵子說：「不會的！不會的！他一
定也是和你一樣，樹立我的宗旨不變。可能會化導瞿曇做我們的弟子的。」這個苦行外道
說：「不可能這件事。」那麼優婆離這個人說：「我能，我也和你一樣。」那麼就是爭論
了一會兒，尼揵子就說：「好！你現在就去，把瞿曇教化他做我們的弟子。」

那麼優婆離這個人就到佛陀這來了，也是很有禮貌的，然後坐下來，坐下來他先說：「今
天有個苦行外道到你這來，同你有討論一些道理嗎？」佛陀說：「是的！」說是：「若是
討論了，你可否把討論的話都告訴我呢？」「這可以！」佛陀就是一五一十地、如此如此
地都說給他。然後這個優婆離就讚歎這苦行外道，說：「他說得好，說得對，是我們師尊
的思想是這樣子。」

佛陀說：「我現在想要同你討論這件事，你歡喜不歡喜？」「可以呀！」佛說：「討論可
是有個條件，大家要實實在在的，有就說有，無就說無，不能說謊話。」說：「可以，你
放心！我可以和你對論。」

佛就問他，說是：「人在道路上走，一下子會踩死很多的蟲子，這件事你的師尊是不是施
設有報？」就是你走路的時候，把蟲子殺死了、踩死了，會不會有因果的問題？這個優婆
離說：「是，是的，有因果問題。有問題，但是有思的時候，罪過大一點；無思的時候，
這個罪過就輕。」佛說：「你說思，這個思是什麼意思？」說：「思是意業也。我們再明
白一點說，如果那路上有蟲子，你有意地踩死這個蟲子，你的罪過就大；如果你無意的、
無心地踩死了蟲子，這個罪過是輕的，就是這麼意思。」佛說：「你這樣回答我，你想一
想再回答我。你們剛才說是身罰最重，現在你說的話有一點矛盾，這是意業嘛！有心，你
這身體把那蟲子踩死了，但是若無心的呢，這罪過就輕；若有心，罪過就重。這就是意業
的力量大嘛！你剛才說是身罰最重，現在你說意業的力量大，不是有矛盾？你說的有點矛
盾了，你要想一想！」

佛又提出個問題，佛說：「你的師尊說出一件事來，比如說是你們這個外道需要喝湯，飲
食的湯，喝湯，不喝冷水。如果沒有湯，就只好要喝冷水。要喝冷水，沒有冷水，就得要
死。說這個人若死了以後，他到哪兒去呢？」那麼優婆離說：「我的師尊說這件事，生到
意著天，生到意著天去，生到那裡去。若渴死了的人，他心裡老想水，這個人死了以後生
到意著天去。」佛說：「你想一想再回答我的問題，你不可以前後有矛盾！」

然後佛又提出第三個問題，說是：「我們那難陀這個地區，經濟繁榮，居住的人特別多，
很多人在這兒住。假設有一個人拿著刀，想要把這個地區的人通通都殺掉，在一天內都殺
掉他，堆成一個肉山，這件事能不能做到？」優婆離回答：「這件事不可能的，這個地方
人太多了，一個人一天能殺死多少人？堆成肉山，做不到，不可能做到這樣子！」但是佛
說：「你有沒有聽說這個仙人，仙人若一憤怒了的時候，他心裡面一作念，全部這個地區
通通都死光了。他一作念的時候，用火來燒這些人，一下子都燒成灰了，你聽說這個故事
沒有？」說：「我聽說過，是的，是這樣子。」這個仙人他也不拿刀，也不拿劍，什麼也
不拿，只是坐在那裡，心裡面一入定了；就是得了四禪八定的人，他在禪裡邊，心裡面若
憤怒的時候，要殺人的時候，就是這麼一憤怒，就把人通通都殺光了，就能做到這裡。優
婆離說：「那個仙人那個威德力，不但是那難陀，多少個國的人，通通同時都會殺死的，
這個力量是太大了。」

佛說：「你前後不要矛盾，你要想一想再說。」這個優婆離就不吱聲了，默然。佛說：「
這不是默然的時候，你要回答我的問題。」優婆離想一想，說：「我現在不是默然，我在
想這個道理。」想了以後就說：「我以前是相信尼揵子外道的思想，我現在知道尼揵子就
是愚弄人，說的道理都不合道理。我從今天開始歸依佛、歸依法、歸依僧，盡形壽歸依佛
、歸依法、歸依僧。」這樣子。然後佛陀說：「像你這樣的人，你願意歸依三寶，要默然
，你不要出聲，不要去對人家說這件事。」那麼優婆離說：「佛陀你這樣說，我更願意歸
依佛、歸依法、歸依僧。」說：「為什麼呢？」說是：「那些外道若優婆離做他們的弟子
，他們要敲鑼打鼓，進那難陀地區去宣布：啊！優婆離是我的弟子了。」當然現在就是登
報紙了，因為優婆離這個人在地區裡面大概是一個非常有地位的人，但是佛陀就是這樣子
。

然後優婆離對佛陀說：「從今天以後，我的家只有佛陀、佛陀的四眾弟子可以到我家去，
尼揵的弟子不可以來了，不可以到我家來。」佛陀說：「尼揵是你很久以來最尊重的人，
你還應該供養他，他若來乞食，你還應該隨力隨分供養他。」那麼這時候優婆離說：「哎
呀！佛陀你這樣說，我更要歸依佛、歸依法、歸依僧。」他就是讚歎佛。這時候優婆離這
個人，他就因為聽佛說法心裡歡喜了，心就柔軟、調柔了，佛就為他說苦集滅道的道理，
他得須陀洹果，這個優婆離得了須陀洹果。得了須陀洹果的時候，又是生歡喜：「我再三
地，我盡形壽地歸依佛、歸依法、歸依僧，佛陀的四眾弟子都可以到我家去。」說這些事
情，然後他繞佛三匝就回去了。

回去了，這苦行外道他先得到消息，就報告了尼揵子，說是：「優婆離居士果然不出我所
料，他已經被瞿曇的幻化咒迷惑了，是佛陀的弟子了，不相信我們了。」尼揵子說：「不
會的。」還是原來這個想法。那麼這個苦行外道說是：「如果是你不相信，你去看看，你
去問問。」說：「不，你去問問。」那麼這個苦行外道就去了。

優婆離回家的時候，他先對他的守門人，他的門口有守門的，說：「從今天開始，我是瞿
曇的弟子了，我是佛陀的弟子了，我不相信尼揵子了。所以從今天以後尼揵子來的時候不
准他入到門裡來，他若乞食我們可以給他飲食，佛陀的四眾弟子可以到我的家裡來。」他
對守門人這麼樣宣布。

那麼這苦行外道一來的時候，守門人對他如此如此宣布，這苦行外道一回頭，就回去報告
了尼揵子。尼揵子心裡面很不歡喜，他就領了他的五百個弟子就到優婆離家裡來了。這個
守門人也是如此如此地對他一說，這尼揵子說：「我現在要同他見見面，同優婆離尊者同
他見面。」守門人說：「好！你在這兒等一會兒。」他到裡邊去報告優婆離，優婆離說：
「你在中門預備一個高座，預備好了，你告訴我。」隔一會兒，他來報告：「預備好了！
」他出來了，出來他自己坐在高座上，然後就告訴守門人：「你去通知尼揵，叫他們進來
，他若願意進來，請他進來。」那麼這個守門人出去了，就對他宣布了，說是：「尊者優
婆離說了：你若願意進來，就請你進來。」這個話都是聽了心裡有點不舒服，但是這個尼
揵子就領著五百多人就進來了。

進來了一看，哎呀！這樣的態度啊！原來是優婆離預備這個高座好，預備好了，是抱著尼
揵子坐高座的，優婆離自己坐在旁邊小座上；現在是優婆離自己坐高座上。然後這尼揵子
說：「你應該這樣子態度對付我嗎？」優婆離說：「這個地方是我的所有權，我願意給你
坐就給你坐，不願意給你坐就不給你坐。」這個初果聖人會說這種話。然後尼揵不得已地
也就坐在旁邊，就問他，說是：「最初去的時候，你說你要教化瞿曇做我們的弟子，現在
你被瞿曇迷惑了，做瞿曇的弟子了，是這麼回事啊。」也是說了一大段，意思是這樣子。

然後這個優婆離說：「我給你說個譬喻。」這個譬喻很有意思。說是：「一個年紀大的婆
羅門娶一個年輕的太太，有孕了。懷孕的時候，就對這個婆羅門說：『就要生產了，你去
為我們的兒買一個玩具來。』說：『現在還沒有生產，等生產以後再買也不晚嘛！現在不
要買。』『喔！不，你現在就要買。』因為這個婆羅門特別愛他的太太嘛，所以只好就去
買，同意去買。『買什麼樣的玩具呢？』『買一個獼猴來。』『好。』他就出去買個獼猴
來。買回來以後呢，他這個太太說：『這個獼猴的顏色不好，你到街上那個染房（染衣服
、染顏色），到那兒去染一染，叫這顏色光澤，再擣一擣，然後再用牠做玩具。』『好。
』他就到街市上去，到染房那地方去，就同那個做染衣工作的人，也就同他說這件事。那
個人說：『這個猴，把牠的毛染成美好的顏色有可能可以，牠可以忍受，若是擣的話，恐
怕不行！因為牠一擣就擣死了，裡面都是臭穢的東西，臭氣就出來了，那還能做玩具嗎？
這是不能的。』」

優婆離說：「我這個譬喻說完了。你說的道理受不了瞿曇的問難，就像一擣這個猴，就把
猴的臭氣擣出來了。你說的道理都不能成立，你說的道理只能染愚而不能染慧，就是對那
愚癡的人講，他能接受；有智慧的人深入地觀察的時候，就不能成立了。所以你說的這些
法，染愚而不能染慧，但是佛陀說的道理可不是，就像人的衣服，好的毛布染成好的顏色
，也可以擣，愈擣愈光澤。佛陀說的道理不怕你難問，愈辯論愈顯示他的理論愈高明。所
以我當然是做佛陀的弟子了，我不能相信你的道理了，從今以後我再不受你的欺騙了。」
說這些話，尼揵子立刻吐了血，領著他弟子就走了。走了他就到了另外一個國家去了，離
開這個地方，然後得了大病就死掉了。

所以我感覺我們漢文佛教有個什麼問題？學習佛法是為你講的，自己不用。這些人我認為
都是有才華的人，都不是像我這麼笨，都是有才華，讀那一部經、讀這一部經，會有些問
題，有問題不管，就在那裡覆藏著，然後就是這麼講，自己不認真地去辨別、認真地去學
習，只是為了應付這件事來做這件事，而不深入地、認真地學習，這是我們漢文佛教的衰
相。這個譬喻就是：你若是真理，也不怕辯論的；如果你不是真理，才怕辯論。你怕什麼
呢？所以我們中國佛教是有這個問題，而這個問題與學習聖道有直接關係。如果你想要得
聖道，你學習的佛法在你內心裡面，你要百分之百地肯定，你才能夠這麼樣修行。比如說
修這個無我論，你心裡面是有我？是無我？你若猶豫，那無我觀你沒有辦法修，你修不來
了。你非要肯定才可以，不然的話這沒有辦法得聖道的。所以我們漢文佛教的確是要反省
一下，我認為如果我們不反省，我感覺不吉祥，有很多的問題啊！

典故出處：
中阿含經卷第三十二｜大正藏第01冊No.0026
（一三三）大品優婆離經第十七
http://tripitaka.cbeta.org/T01n0026_032

文章出處：
https://fayun.org/public/index.html#!/fy/player/teaching/story_teller/232/video/0

YouTube影音：https://youtu.be/3QKl_WJHZug
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大毗婆沙論九十五卷四頁云：聞所成慧者：謂於文義，如理抉擇。思所成慧者：謂不淨觀
、持息念、及念住等。修所成慧者：謂暖、頂、忍、世第一法、現觀邊世俗智、無量、解
脫、勝處、遍處等。（出自朱芾煌《法相辭典》）

長老開示的次第很清楚，也鼓勵佛教徒由聞而思入修，從有為契入無為，所以文字般若的
理解便非常重要，是起修的基石。往後思維、修行就不容易出岔子，有什麼疑惑再從經律
論來自我檢視。

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※ 編輯: honyan (218.173.140.212 臺灣), 06/03/2021 16:01:18
※ 編輯: honyan (218.173.140.212 臺灣), 06/03/2021 16:01:56
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