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【遠離「顛倒想」】 觀身時,可以看到三個組成部分: 第一部分是身體本身; 第二部分是身上生起的感受; 第三部分是觀身與觀受的那個(能知的)心; (由此)我們已經能夠認出三種蘊。 至於在按摩身體時覺得: 「哎呀!這個不是我。」 那只是「想蘊」而已—— 它在界定身是無常的、苦的、不是「我」, 這屬於恰當的、健康的「想蘊」。 有人聲稱「想蘊不好,因為不如智慧(殊勝)。」 但是你知道嗎? 如果沒有想蘊,智慧也不會存在的。 首先,我們必須能夠正確地界定, 思維和想法要正確, 見解才會正確,才會生起正見,進而具備智慧。 因此,說「想蘊不好」,這是不正確。 如果非要說什麼,只能說: 「顛倒的想蘊、有偏差的想蘊」是不好的。 有所偏差的顛倒想蘊共有四種: (第一種是)把不漂亮、不美的(現象)界定為漂亮的、美的。 比如,我們這個身體是不美的、不漂亮的, 只要曾經審思過身體, 就會知道身體臟兮兮的。 身體就像一副(臭)皮囊, 上面有九個大孔,自己去列舉看看, 至於小孔,更是數不勝數, 各種污穢之物一直在往外流…… 三藏經典是如此描述的。 「身體不斷有污穢之物外流」, 這是真的嗎? 洗完澡不一會兒, 坐了片刻,就又出汗、又臟了。 事實上,身體裡面充滿了不淨物, 可是我們卻錯誤地界定它, 誤以為自己很漂亮、很美, 這是第一種錯誤的界定。 第二種錯誤的界定是—— 將「無常」的現象界定為「恆常」的。 比如,我們的生命在不斷地逝去, 越來越趨近於死亡。 我們一直都在死去,只有程度多少的差別: 年紀大了,「死」的部分多於「生」的部分, 便呈現出衰老的症狀, 最後,整個(身體)都會死。 然而我們從未覺得「身體是無常的」, 反而覺得「這個身體是恆常的」。 誰會覺得自己今天就要死去的? 誰會設想「自己今天就會死」,有嗎? 除非是意圖自殺者,否則沒有人會這麼想。 我們誤以為這個「無常」的事物是「常」的—— 無論如何,都覺得至少今天不會死; 事實上,卻不一定。 (第三種錯誤的界定是) 「苦」的事物,我們誤以為它是「樂」。 此身是苦, 坐著,苦;躺著,也苦; 所以不斷地翻來覆去, 無論什麼姿勢都苦。 一會兒餓、一會兒冷、 一會兒熱、一會兒痛、 一會兒癢,一會兒又要去小便、大便…… 這個身體充滿了苦,我們卻覺得: 「喔!現在很舒服!」 明明看到了「苦」的事物, 卻還誤以為它是「樂」。 (第四種錯誤的界定是) 把「無我」的現象當成了「我」。 就像剛才帶領大家去練習(觀身), 其中根本沒有一個「我」(存在), 但是我們誤以為「這是我」, 這就是所謂「界定錯誤」。 因此,我們應該努力訓練覺知自己—— 看到身體坐著、身體呼吸, 看到身體行、住、坐、臥, 看到身體動、停; 看著身體,心是觀者, 身是被觀察的對象,心是觀者。 有時候,還會有「感受」參雜進來, 於是看到: 「感受」不是身, 「感受」也不是心, 「感受」是另一種現象、另一個部分, 所謂「部分」,其實就是「蘊」; 「感受」是另外一種蘊。 繼續觀察下去就會發現: 身體的任何部分都沒有「我」(存在), 有的只是「苦」的現象, 有的只是「無常」的現象, 有的只是「無我」的現象。 感受,也只是不斷被逼迫著, 生起的境界, 無論是苦受或樂受,都被逼迫著消失; 快樂是臨時的,痛苦是臨時的, 無論身體發生的任何現象,都只是臨時的, 包括心中生起的一切,也是臨時的。 我們應該不停地觀察和體會。 大概能做到嗎? 要(把開示的內容)用於實踐! 首先,坐著, 看著身體在呼吸,心是觀者, 看著身體在坐著,心是觀者…… 又或是,試著觸摸一下, 究竟在哪裡有「我」存在? 這裡是我嗎? 還是那裡?或是其它部位? 根本沒有任何一個部位有「我」。 持續不停地觀察, (就會發現此身)惟有物質, 而這堆物質是我們從世間臨時借來的, 進食、喝水、呼吸,便得到了物質(元素)。 它們基於業力作用而聚合成這具身體, 然而用不了太長時間,就會老化、消失, 大家要這樣不停地觀察和體會, 假如可以做到, 憑此,即可體證成為阿羅漢聖者。 修習身念處,可以抵達苦的止息, 修習受念處,可以抵達苦的止息, 至於心念處——觀察「善心、不善心」, 看到貪嗔痴不是「我」, 看到貪嗔痴是無常、苦、無我的, 覺知到貪嗔痴的心,也不是「我」, 覺知到貪嗔痴的心,也是無常、苦、無我的, 如此同樣可以抵達苦的止息, 同樣可以體證成為阿羅漢聖者。 因此,無論是身念處、受念處還是心念處, 全都可以抵達同一目標——解脫自在。 不存在哪一種念處優於哪一種念處(的問題), 唯一的區別只是, 你自己擅長哪個方法, 你就選擇那個方法即可。 ~隆波帕默尊者(Luangpor Pramote Pamojjo) 2020年10月10日 29’08”~35’45” 來源:禪窗、Dhamma.com https://www.shineling.org/lp-pramote_... -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 115.43.226.157 (臺灣) ※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1623251965.A.093.html
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dakudai : 隨喜!阿彌陀佛! 06/10 17:25
dxdx58 : 南無阿彌陀佛 06/22 22:50