東華禪寺 萬行法師 開示
知道與覺到
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很多修行人都困擾於許多道理都明白了，而且講起法來口若懸河、頭頭是道，可是當落實
到行動中時卻做不到，導致知行不合一。這種現象在修行人中很普遍，為什麼會如此呢？
因為不是真正意義上的明白，只是看到經典書籍上這麼寫，師父、大德高僧們這麼開示，
我們的頭腦接收了這些信息。但是這些道理還沒有經過我們自己的實踐，變成我們自己的
認知，還沒有進入我們的靈魂深處，與我們的自性相應。
就如同我們在珠寶店裡看到一顆很美的珍珠，我們欣賞它的珠圓玉潤和完美無瑕，但是它
並不屬於我們，我們只是領略了它的美，知道了它的存在。知道、了解到的東西並不屬於
我們，我們還無法真正受用。只有當我們覺到，而且做到了，它才會真正屬於我們，我們
才會真正受用。
知道是來自頭腦，覺到是來自自性。就如同六祖大師在聽到“應無所住而生其心”的那一
瞬間就開悟了，而許多修行人每天讀誦《金剛經》，甚至背誦《金剛經》，也沒有開悟，
為什麼呢？這個問題值得我們思考啊！
六祖是一個靠砍柴為生的樵夫，天天從書生的門前經過，難道那天是他第一次聽到“應無
所住而生其心”？之前從來沒有聽到過？為什麼之前他沒有悟道，而那天一聽到這句話就
悟道了呢？因為緣分到了。那一刻他空掉了，忘我了，沒有自我、沒有分別心了，他是全
然地在聽，而不是用頭腦在聽。當聽到這句話時，突然和他內在的佛性接通了，他身上就
像放電一樣，毛孔張開了，相應了！實際上，他內在本來就有這個智慧，就像電腦一樣，
內在本來就儲存了這個信息，當別人把密碼告訴了他，他就把這個信息調出來了。如果電
腦裡沒有儲存這個信息，別人就是把密碼告訴了他，他也調不出這個信息來。
我們的佛性具足了萬法，裡面的信息、智慧和功德都是圓滿的。但是，祂就像一個保險箱
，你得掌握鑰匙、懂得方法，才能把祂打開，把裡面的信息、智慧和功德調出來。可是現
在我們調不出來。我把鑰匙給了你，但你不相信這把鑰匙可以把塵封已久的保險箱打開。
即便你相信了，試了一下，還沒有完全把鑰匙插進鎖孔就開始旋轉，結果你發現打不開，
就不再嘗試了，說這把鑰匙不對鎖，沒有用。
聽到、看到、學到的道理，要在生活中不斷地去運用、去實踐、去檢驗，以此訓練和改變
自己的身口意，直到它變成你自己的東西。功夫上的修行也是如此。過去的祖師說，一個
法門你沒有修到一千坐，你是沒有資格點評這個法門是好是差、可修不可修的。
過去一支香為一坐，現在一個小時為一坐。我們現在得到一個方法修上三天，就說這個方
法不好，跟我無緣，不能幫我成佛。難道我們的根基比古人的根基還要好嗎？過去，聽聞
明師講法，見到明師，得到佛像，得到法寶都很不容易，成就反而相對容易。而今天這個
時代，明師容易見到，經典、佛像更容易得到。但是，正因為太容易得到了，成道反而不
容易了，成就則更不容易了。這就說明了容易得到的東西，我們不會珍惜、不會善用。
因此，過去的那些佛菩薩、聖人們都躲在山上不出來，不讓人見到。因為見不到，那些渴
望道的人就會天天想祂們。只要你想祂們，你的心就放在道上了，你就等於在修道。因為
祂們就代表了道，代表了真理，祂們身上有道的力量。假如釋迦牟尼佛天天在我們身邊，
你會把祂當彿看嗎？你會發現釋迦牟尼佛跟你一樣，肚子也會餓，冷空氣來了也會感冒，
也會打噴嚏。因為祂有肉身存在、有四大存在，必然會有人所具有的屬性和特徵。
古人說一個人的外表長得讓人歡喜，他就比普通人多修了五百到八百年。因此眾生的相千
差萬別：乞丐有乞丐的相，皇帝有皇帝的相，宰相有宰相的相，小姐有小姐的相，丫環有
丫環的相，忠臣有忠臣的相，奸臣有奸臣的相… …
我們有什麼樣的心態，持什麼樣的理念，我們的氣質和招感的人緣慢慢地都會和我們的內
心相應。因此，當我們遇到不喜歡的人、讓我們煩惱的人時，我們不要抱怨別人，他們都
是我們自己的心、我們的因緣招感來的。
就如同今天東華禪寺的四大班首和八大執事，你們看到了他們，就看到了我的內心，他們
都是我的因緣、我內心的力量招感來的。看到他們，你們就知道我有什麼樣的功德和福報
了。
因此，當你們遇到素質、品行不好，因緣不好，或者不合你意的領導、同事、父母、伴侶
、孩子時，不要抱怨，那是你們自己招感來的；如果他們的素質、品行好，合你的意，是
善緣、好緣，那也是你們自己修來的。當我們明白了這個道理，遇到不好的因緣時，就不
敢再抱怨了，老老實實地修行，不斷地提升自己。當你進步了，你就會招感素質好、品行
好的人，那些素質低、品行不好的人慢慢地就會離開你。
我一直對我們中國的未來充滿了信心，我一直堅信我們趕上了中國的黃金時代。中國歷史
上曾經有過四個黃金時代——漢朝、唐朝、宋朝和清朝，而今天是我們的第五個黃金時代
。所謂的黃金時代，是政治、經濟、軍事、文化、科技、藝術等等，多方面都達到了繁榮
和鼎盛，人們衣食住行無憂，生老病死都得到很好的照顧，都有保障。
那麼，我們應該怎麼配合這個時代呢？每個人都把自己的本職工作做好，把自己的身口意
管好、淨化好，就是對這個時代、對國家、對社會、對團體最好的貢獻。
你不需要捨近求遠：我要離開我的家，我要出去做什麼什麼……如果你真的有大因緣，這
個因緣會推動著你去做的。如果你命中沒有這個因緣、沒有這個使命，你刻意強求，就會
勞心累身，甚至把家人、朋友鬧得雞犬不寧，心生煩惱。
因此，佛家說做任何事情都要看因緣。因緣到了，也就是所謂的天時、地利、人和都具足
了，自然會有一股力量推著你去做，而且你會做得很輕鬆。當因緣還未到時，先把你的本
職工作做好，把你自己準備好，再慢慢地往前推進。
任何一件事情的成功與失敗，都是眾因緣和合的結果。當眾因緣和合時，這件事情該成的
就成，該散的就散，該敗的就敗。並不是一個人就可以決定一件事情的成與敗，而是每個
人都要把屬於自己的工作做到位，把自己的智慧和力量發揮出來，事情才能達成。
學佛雖然有次第，但是在心性開悟的那一剎那是沒有次第的，悟不會一點一點地開，要麼
就是不到悟的時候，要麼就一悟到底，通天通地，遍布三界虛空內外。
就如同我們在世間上做某些事情，做了好久都沒感覺到有多大進步。這時候你千萬不要停
下來，要繼續做。當做到某一天，你可能停下來休息一會兒，或者吃頓飯，或者睡一覺，
然後接著再做，突然你會感覺到做得很得心應手、很自如，你已經趕上那些做得很熟練的
人了。
為什麼會這樣呢？因為我們的自性裡面本來就具備了這個智慧，只是你的我執把它固封得
太久了。當你把它放下一會兒，其實是放下了你的頭腦，放下了種種的成見和觀念，當你
帶著無我的心再去做這件事情時，一下就貫通了，你瞬間就會做了，或者做得很好了。就
如同你在一間黑暗的屋子裡找到了開關，把開關一按，百年千年的黑暗剎那間就消失了，
被光照亮了。
開關不存在慢慢地打開的過程，屋子也不存在慢慢地變亮的過程，而是在剎那間就打開、
就亮了。但是，如果沒有找到開關，無論你在黑暗中怎麼摸索，摸索多久，燈也不會打開
，屋子也不會變亮。
開悟的人心中的那盞明燈一旦打開，就不會再變暗。並不像有些人理解的那樣，開悟之後
還要修，不修就會迷失方向。那不是究竟意義上的開悟，不是心性上的大徹大悟，只是理
論上的領悟。
學佛的人最忌諱分別心。但是，當你還沒有達到一定高度時，做任何事情、遇到任何人都
會分別。只有達到了一定的高度，譬如達到了七地、八地菩薩的等級，這時候做任何事情
、遇到任何人，自然就不會分別。因為這時候你已經證到了無師智，達到了不退轉的等級
，你一眼就能看到事物的本質，看到別人內在的佛性，這時候你就不會再被外相所轉了。
這時候你就應該普度眾生，教化眾生，為人民服務了。當你把眾生服務好了，你就把他們
教化了。他們超越了，沒有煩惱了，你也就沒有煩惱了；他們沒有超越，他們有煩惱，你
也沒辦法完全超越，因為你和他們是同一體的。就如同父母很有智慧，腦袋開竅了，解脫
了，超越了，沒有煩惱了，可是他們的孩子還沒有開竅，沒有開智慧，沒有超越，很煩惱
，父母可能真正升起喜悅的心嗎？如果孩子很煩惱，父母卻很喜悅，那說明父母心中沒有
孩子。
佛教講萬物同一體——你解脫了，才是我真正意義上的解脫；我解脫了，才是你真正意義
上的解脫。佛菩薩降生在每個領域裡，他們在每個領域裡創造價值，為大家帶來陽光，帶
來希望，帶來快樂，帶來幸福。
菩薩分十個等級，有大菩薩，有小菩薩。大菩薩的格局大，利益的人就多。小菩薩境界低
一點，他會把自己做好，不給父母、同事、領導帶來麻煩，如果你不能為別人創造實惠、
創造價值，你也不要給別人帶來麻煩、帶來負擔，這樣你也是在做功德。
雖然我們是信徒，但是你不要認為你學佛了，國家就跟你沒關係了，社會就跟你沒關係了
。自古以來，成佛的人是在哪裡普度眾生？在娑婆世界。祂們的功德是在哪裡修？在娑婆
世界。祂們修行的時候離不開娑婆世界，祂們修行成就之後還是要回到娑婆世界。因為離
開眾生就沒有阿耨多羅三藐三菩提，離開眾生就沒有辦法修到功德圓滿，離開眾生就沒有
辦法證到圓滿的果位。因此，自古成佛者從不在天上成，而是在人間成。
在座的各位菩薩們，你們想修福報、修功德，在哪兒修？在娑婆世界修。甚至你們想發財
，在哪兒發？在你們的家庭以外發，不是在你們的家庭內發。所以，大家不要每天待在家
裡，要出去努力工作，和你們的同事打成一片，和你們的領導打成一片，和眾生打成一片
，你們的功德福報要在他們身上修。
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境界(道)只有在無我的狀態下才來臨，當頭腦生起一念想保持此境界時，頭腦就介入了，
道也就消失了。
~摘錄至萬行法師《微言大義》
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