推 minpanda : 感恩！南無阿彌陀佛！ 07/03 18:52
東華禪寺 萬行法師 開示
環境的重要性
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有些佛教徒總遺憾沒有生在有佛住世的時代，認為在佛身邊容易成佛。如果你真是一個有
信仰的人，為什麼你不認為每一個時代都有佛住世呢？為什麼你不認為佛的法身無時無處
不在呢？為什麼你對佛的肉身那麼執著呢？這只能說明你沒有正知正見的信仰。
正知正見的信仰應該持這樣的觀點：儘管釋迦牟尼佛的肉身不在了，但是祂的法身、化身
始終都在。來到你身邊的每一個人都是佛的化身，你會善用，就是你助道的資糧；你不會
善用，就會讓你退失道心。
如果說在釋迦牟尼佛的時代，佛的常隨眾一千二百五十人都是佛菩薩，那佛當年還需要制
定戒律嗎？既然佛制定了戒律，就說明這些常隨眾裡有聖人、賢人，也有凡人，什麼樣的
人都有。聖人是不需要清規戒律的，賢人也不需要，賢人已經上了道，能自我約束了。只
有那些還沒有上軌道的凡人，需要清規戒律來規範他們的身口意。
凡夫想管住自己，需要一個好的環境，需要貴人，需要助緣，需要藉力。凡夫必須依靠聖
人、賢人制定的遊戲規則才能管住自己。譬如，倫理道德、法律法規、清規戒律，我們遵
守了，就管住自己的身口意了。當你超越了這個階段，達到賢人和聖人的高度時，回頭一
看，發現這些清規戒律、法律法規都是幫助小孩子學走路的。當小孩子學會了走路，就不
再需要它們了。因此，環境、清規戒律等，對凡夫俗子來說的確很重要。但是，你是一個
學佛的人，是一個立志修道的人，你總不能長期處在凡夫位吧？我們應該突破凡夫位，進
入賢位，乃至聖位。當你達到聖位的時候，誰見了你都會被你同化。
我們每個人身上都有無始以來累積的很多業習，如何除掉這些業習呢？靠禪定、靠智慧、
靠覺照力、靠清規戒律，還要靠別人。你不要以為你的成長成就與別人無關。釋迦牟尼佛
一路走來，如果沒有魔鬼訓練他，他也不會成就；如果沒有常隨眾一千二百五十人，他也
不可能有後來的成就。一個人玩得轉嗎？他所謂的玩得轉，是讓大家先轉起來。大家都轉
起來了，就是他轉起來了；大家都不轉，他再會轉也沒有用。
因此，我們想成長、想進步，必須藉助環境的力量。如果你適應這個層次，就留在這個層
次；不適應這個層次，就換一個層次——要麼上一個層次，要麼下一個層次。事實上不適
應這個層次，不可能上一個層次，只能下一個層次。譬如，你來到我們這個層次，我們這
個層次是不允許吃肉喝酒的，你在這裡感覺到很痛苦，那麼你就換一個允許你吃肉喝酒的
層次。當然，在那裡你會感覺到很舒服，因為你掉下去一個層次了。但是，這種所謂的舒
服感是不會持久的，因果律不允許。
在人生中，如果你感覺到有壓力，說明你在進步；你感覺到沒有壓力，說明你不思進取，
甚至已經墮落了。做事情的時候，如果遇到與你不合拍的人，與你不同理念的環境，這正
是讓你看清自己的時候。如果人、事、環境都與你合拍，都合你的口味，你會像活在溫柔
鄉里，迷失了都不自知。就像氣候溫和的時候，你會覺得很舒服。當冷空氣一來，你的身
體就會受不了，不適應，馬上就要加衣服。因此，環境的變化是為了讓我們對自己的身心
有更好的覺受。如果一直待在同一個環境裡，我們身體的覺受會淡化，乃至慢慢地退化。
如何讓我們身體的免疫系統變得更強大呢？就是要常常讓異物進入我們的身體，這樣身體
的抗體才會更活躍、更強大，乃至產生新的抗體，雄赳赳、氣昂昂地為我們站崗。如果沒
有異物進入我們的身體，我們的免疫系統會處於一種昏沉、散亂、沉睡的狀態。
因此，如果你身邊有不配合你的人，與你意見不一致的人，跟你唱反調的人，那都是來開
發你的大腦，成就你的功德，歷練你成佛的。所以釋迦牟尼佛對他的對立面總是帶著感恩
的心，說：“如果我成佛了，一定先來度你！”
人生的成就並不是在光明的大道上。有時候我們走路摔跤，未必是在彎曲的羊腸小道上，
常常是在平坦的大道上。我們也不總是在晚上摔跤，甚至在白天摔得更多。當你身邊都是
說好話的人時，你要當心翻船。如果你的身邊都是跟你唱對台戲的人，你肯定不會翻船，
你會高度警惕、時刻警覺。所以佛家才說“欲堅道力憑魔力”。
試問大家，你們能找到一個沒有爭鬥、可以隨心所欲的環境嗎？就算你去了極樂世界，如
果你的光不能與佛光合一，你同樣也進入不了佛的世界。或者你去了兜率天，你的振動頻
率與彌勒佛的不一致，你也進不了兜率內院，只能待在外院。
假設在座的現在都成佛了，到了極樂世界，大家有沒有差別？在九法界都有差別，只有達
到阿耨多羅三藐三菩提、無上正等正覺時，才沒有差別，那時候個體消失，融入到整體中
了。在沒有達到無上正等正覺之前都有差別相。即便內心沒有差別，證量沒有差別，在相
上也有差別。
為什麼會有差別呢？為了迎合眾生的需要。我佛慈悲，祂會一天變臉無數次，不會用同一
副面孔面對所有的眾生。變臉是因為眾生需要。佛是一個無我的人，不拘一格的人，只要
他人需要、環境需要，祂隨時可以變。只有凡夫不會變。因此，有差別才是真理，有矛盾
才是修行的好環境。
有些人總想找到一個完美的環境，可是你本身也是環境的一部分，你自身都不完美，你走
到哪裡，原本完美的環境也會因為你而變得不完美。如果你是完美的，你走到任何地方，
那個環境中馬上有一部分會因為你而變得完美。因此，不要指望別人完美，與其在別人身
上用那麼多心思，希望別人完美，不如把精力用來完善自己，也許你就變得完美了。
聖人的觀點是管自己容易，管別人不容易。凡夫則認為管別人容易，管自己不容易。這就
是聖人與凡夫的區別。聖人是先要求自己，先管住自己，然後自然就影響了周圍的人、周
圍的環境。而凡夫不先要求自己完善完美，而是要求環境、他人先完善完美，結果帶著一
身習氣，走到哪裡就染污到哪裡。
環境對每個人都一樣。有些人才華並不高，能力並不強，但他很快就能把自己的才華能力
施展出來，在社會上派上用場。可是有一部分人學歷很高，讀了很多書，卻很難與他人溝
通，與社會接軌，為什麼？就如同我們都處在同一個大環境中，在同一個大時代的背景下
，為什麼有些人春風得意、意氣風發，有些人卻愁眉不展，覺得自己生不逢時、懷才不遇
呢？
其實，根本原因是後者沒有讀懂自己，沒有讀懂社會。如果讀懂了自己，讀懂了社會，就
會給自己一個明確的定位，就知道如何與他人、與社會銜接。如果我們是一個明白人，自
然也能讓身邊的人明白。之所以我們身邊有那麼多愚昧無知的人，或者說，那麼多人在我
們身邊待了那麼久，依然愚昧無知，那說明我們自己沒有開智慧，依然是個愚昧無知的人
。
如果你是太陽，來到你身邊的每一個人都會被你照亮，內心不會再黑暗。如果來到你身邊
的人內心依然黑暗，說明你不是真正的太陽。除非他們不想要光明，執意躲在背陽的陰暗
角落。
在釋迦牟尼佛的時代，真正成佛的人有多少？九牛一毛。但是，釋迦牟尼佛涅槃之後，依
然有很多人成佛了。這說明能不能成佛，與時代、與環境並沒有絕對的關係。只要心中有
道，處處都是修行的道場；如果心中無道，即便跟在釋迦牟尼佛身邊，你也看不住自己的
心，管不住自己的身口意，你又怎麼可能成佛呢？正確的態度是，我們把佛當作一個標杆
、一個方向，把心收回來安住在當下。如果你的心不收回來，整天放在某某大師身上，放
在某個過去佛、某個未來佛的身上，你就是一個分裂的人，就是一個魂不守舍的人。你的
靈魂都不在你的身體裡面，你還能成佛？
可是，為什麼明師又那麼重要呢？因為明師是一盞指路明燈，可以為你指明方向。當你有
了問題，明師可以為你解答。因為他是一個過來人，已經證明他走過的路走得通，能開悟
、能成佛，你按他指引的路走，也能到達彼岸。
倘若在學佛的第一階段，你心中裝著佛、裝著明師，那還能理解，因為祂可以給你信心、
給你力量。倘若你修行已經上路了，你的心還放在佛身上、明師身上，沒有收回來安住在
當下，那是一種什麼狀態？就如同你已經成佛了，心裡還裝著另一尊佛，那是不是畫蛇添
足？
是非天天有，不聽自然無。無念並非心中沒有生念頭，而是心中生念頭，但你不住在念頭
上。眼不留色，心中自然沒有色擾；耳不留聲，自然不會被聲擾；心不留事，自然不會被
事擾……外在的聲、色、事物依然存在，但是你的心和它們沒有連接。心中無留事就是此
意。
因此六祖才說“不是風動，不是幡動，而是仁者心動”。好多人會問：我的心沒有動，外
面的幡是不是在動？是的，外面的幡依然在動。只是它動它的，你的心不與它對接就是了
。眼見色，心不留色，色就干擾不了你；耳聞聲，心不留聲，聲也干擾不了你。但是我們
凡夫俗子，見色就被色拉走，執著於色；聞聲就被聲拉走，執著於聲；嚐味也被味拉走，
執著於味……管不住自己的六根，切不斷六根與六塵的連接。
這就是為什麼我在講課的第一階段，先講“降伏其心”的原因。降伏了自己的心，就是管
住了自己的身口意。然後還要“善用其心”——善用自己的身口意。不能用錯了，一旦用
錯，就把身口意和外在的事物緊緊聯繫在一起，無法斬斷。
所謂“斬斷”，並非我們不做事，不與外界接觸，我們一樣要做事、要與外界接觸。但是
，當我們做事的時候，我們會全身心地投入；一旦做完，就全然地放下，切斷聯繫。當你
能“善用其心”，會支配自己的身口意時，該合的時候你就會合，該分的時候你就會分，
你能做到分合自如。
那麼，靠什麼做到分合自如呢？靠覺知、靠覺照。當長覺長照在你心中生根長明，進入你
的潛意識，成為你的一部分時，凡事你就能做主了，不會再被境所轉，被頭腦左右了，這
時候你就其心無住、自在無礙了。
從理上講是如此，但是不經過十年、二十年的歷練，你是不可能達到其心無住、心本自在
的。因此，遇到不好的事情你們會煩惱，遇到不好的環境你們會抱怨，這說明你們的六根
是正常的，就像機器的零部件一樣，接觸良好，沒有短路。如果現在你們的六根遇到六塵
沒有反應，那說明你們有問題了。
不僅在紅塵中做事有困難，在修行途中，當你面對自己的內心的時候，也一樣會有困難。
在沒有成佛之前，我們隨時都會四分五裂，“千百億化身”。這時候的“千百億化身”是
一種分裂的狀態。但是，正因為我們在因地的時候會四分五裂，有千萬顆散亂的心和難以
計數的念頭，因此在果位的時候，我們才能瞬間分出千百億化身。只不過在果位上的“千
百億化身”是有覺知力的，而在因地上的“千百億化身”是沒有覺知力的，完全被外境牽
著跑的。
假如你已經成佛了，你身邊的人都是凡夫俗子，你會不會受身邊環境的影響？佛是有肉體
的，他能感受到眾生的喜怒哀樂、七情六欲，怎麼可能不受影響呢？大家聽過一個故事嗎
？釋迦牟尼佛有一天走到森林裡，看到一頭象王，感覺到象王的無可奈何。佛說：“我現
在跟你一樣，也是無可奈何。”象王說：“雖然我是象王，但是我沒有辦法引領我的象群
。”釋迦牟尼佛說：“咱們彼此彼此。雖然我身為一個覺者，但是我也沒有辦法調和我的
僧團，按我的意願去發展僧團。”
佛也有無可奈何的時候，也有心累的時候。但是，祂不會長期住在一個狀態裡，祂會迅速
調整心態，從這個狀態裡走出來。儘管凡事祂都不住，但這並不表示祂沒有煩心事，祂一
樣有，只是祂不會住在上面。因此，佛家用了一個“轉”字，告誡我們要學會由此念轉到
彼念。你會轉念，你就是念頭的主人，就是自己的主人；你不轉念，你就會被念頭所轉，
成為念頭的奴隸。
當初東華禪寺只有我一個人的時候，我就按大叢林的標准開始為寺院做規劃。當有三四個
和尚的時候，我們就開始輪流當家，我開始學著當方丈，把自己定位為一個方丈。目前東
華禪寺已經有幾個小和尚出去開山建寺，我問他們：你有沒有給自己定位你就是方丈？他
說沒有。我說：那你肯定建不好。既然你想建寺，儘管現在你還不是方丈，但是你必須用
方丈的標準要求自己。你可以不是祖師，但是你必須用祖師的標準要求自己；你可以不是
佛，但是你必須用佛的境界、胸襟、氣量、格局和標準要求自己。你從來沒有用方丈的標
準要求自己，有一天寺廟建好了，你也不知道怎麼當方丈。
我閉關七年，享了七年的福，因此我要付出三十年的辛苦。我對自己做的事情從來沒有抱
怨過，無非是力氣大的時候就跑快一點，力氣小的時候就跑慢一點。我一直在跑，一直在
積極地做事。因為我始終拿佛的標準來要求自己，始終在跟佛比。
在我三十多歲的時候，有個人問我：你是想讓一個人滿意，還是想讓天下所有的人都滿意
？我說我讓一個人滿意就行了。他又問我：你是學佛的人，你是跟佛比，還是跟身邊的人
比？我說我肯定跟佛比。他說，跟佛比你就能成佛，跟人比你只能成人。你讓一個人滿意
，就能讓天下的人都滿意。你想讓天下的人都滿意，結果一個人都不會滿意。這裡面有大
玄機、大學問啊！
你想淨化自己，就先去幫助別人淨化。當你能幫助別人淨化時，你自己自然就淨化了。你
想要一個清淨無染的環境，你就去營造一個這樣的環境，從幫助他人清淨、完善開始。
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知識把你帶入了未來，於是就有了擔憂；知道把你留在了當下，於是才有了解脫。有知識
的人即使身上一絲不掛，但心裡面卻充滿了種種枷鎖；有道的人心裡面一絲不掛，而身上
卻掛滿了遊戲鎖。
~摘錄至萬行法師《微言大義》
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