推 dxdx58 : 南無阿彌陀佛 07/08 22:19
力空金剛上師 開示 心要隨聞錄
觀想、觀照、觀心
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佛法可說本無簡擇，一切法都是佛法。說這個也是佛法，說那個也是佛法，彼此都沒有什
麼差別。只是對根器說種種上中下法，其實都是無味無二，無二亦無三。十方三世佛所說
的法，本來都是一體無二，一味無二。所以該說什麼？其實也是隨眾緣，問什麼就答什麼
。就像鼓一樣，打一個就響一次，打兩個就響兩次，如和鼓相應一樣。假如你沒有問，然
後我一直說下去，就好像怪鼓一樣，沒有人打就自己亂響一通，那樣也不好。
有些人認為佛法往往不能想，不能分別，不能思維，如所謂的離思維相、離心緣相，而且
什麼都不能想。其實佛法不是什麼都不能想，只是想的當中，沒有能想的我，沒有所想的
法，沒有所想的相。能想、所想、想者，三者皆不可得，所以叫做真實的思維、正思維。
既然可以正思維，禪那（禪那的意思也是所謂思維不思維的法）本身也是靜思維的意思。
所以並不是說佛法不能想，假如佛法不能想，那禪就不生，因緣無法精益求精的一直去參
究。
佛法是可想的，可是「想」要能知道，想相了不可得，思維相了不可得，並不是不能想。
因佛法是於法中入空義，不是於法外悟空義，是即法明空，即心明空，即相明空，所以叫
空樂不二、空明不二、行空不二、色空不二。佛法一定是雙翼並行，缺一不可，缺一就掉
落下去。
佛法是說到妙有，就離不了真空，說到真空一定離不了妙有。所以「空有」本來不二，才
叫做中道任運而行。任何的想，當體要知道：想即是空，空即是妙想。知道這樣的話，那
麼色、受、想、行、識這五蘊都一樣，都離不了空。想即是空，空即是想，色即是空，空
即是色，行即是空，空即是行，識即是空，空即是識，受想行識亦復如是。這五蘊裡面的
受想行識，五蘊皆空，皆離不了空義。空即是蘊，蘊即是空，蘊空不二，所以這是佛的妙
想。妙想的意思等於參究的意思、如實了知的意思。如實了知就是妙觀察智，能推究「想
像」跟「了解」而能「理解」。在理解中知道是誰理解？是過去心理解？還是現在心理解
？還是未來心理解？過去心已過去，現在心無住，未來心未到，三際心了不可得，所以不
是心能想。既然不是心能想，當然不是色能想，色心既不能想，知道六塵不能想，六根不
能想，六識不能想，出六識之外還有什麼？
六識，我們一般都認為識就是分別，眼對色，鼻對嗅、舌對味。前五識因為能夠不離空義
，所以化成前五識為成所作智。第六意識因為有了分別憶持不忘的意思，所以它就能化成
妙觀察智。第七識是恆審執持，執持恆審。不了空義的時候，就有我執。所以執蘊為我，
蘊為我所執著。我所即是不離我。知道意識因為是恆一時的意思。一時又能夠分別前五識
的境界（眼、耳、鼻、舌、身），前五識的作用，跟意識的判別又同於「末那」的執持（
末那就是平等性智）。假如是知道我相了不可得的時候，就知道一切眾生皆無我相，平等
無我，都是空。這個時候就變成平等性智－第七識。第八識是含藏識。所有諸法善惡無記
，所有世間相的心王、心所，別境大小隨煩惱一切、相應不相應法，都是含藏在第八識中
。
這個第八識就像大倉庫一樣，所有無始劫來所造的業、所感召的種子，習氣種子、煩惱，
這些妄念異事所感染的，薰入八識田中。那麼八識田中含藏一切法，不管是含藏自己，也
能含藏法界的一切。因為人不可能只受限於自己一個人，也受限於週遭一切法界。這生生
世世，依正莊嚴，依正根身器界，所有薰染的力量，薰染以後變為種子，種子以後遇到因
緣又會起現形。種子現形，又循種子，就這樣因緣而起，非前非後。蛋生雞，雞生蛋，不
是蛋在前，也不是雞在前，同時也非在後，假如把它定格就不對了。蛋在前也不對，光是
有蛋沒有雞，怎麼會生蛋？而雞在前也不對，沒有蛋怎麼會有雞呢？這個就是非前非後，
而前而後，離前後之相，所以叫一時。
「一時」代表著時間相本空，不可以前際來說，亦不可以後際來說，前後際不可說，當然
中際也不可說。所以「一時」就包含著現在、過去、未來。同時它也不著於現在、過去、
未來。不著於時間相，本來也不著於空間相，所以稱為一時。
「想」，觀想也是一樣。知道諸法本空，就如是想；諸法無常，就如是想；諸法無我，就
如是想；諸法如夢，就如是想；諸法如幻化，如水中月、鏡中影，一如本相。想，屬相應
的想、相應正法的想，因為這種「想」是出世的想，離生死無為的想，能超三界的想，能
得三昧解脫的想。離三昧解脫的力量，先知道種種的觀想以後，那麼自然就能夠照。
「照」，本來是有寂照不二的意思。照，就是照了諸法空義，不隨諸法轉，不隨諸法起生
滅想，不隨諸法起輪迴想，不隨諸法起爭議想，不隨諸法起垢淨想，這是「照」字。「照
」字等於說進一步再以智慧（般若）觀照的意思。用般若觀照十方三世一切法，都是無生
所緣現。緣生就是說它所緣生的種種法，本來都沒有自性，不自生、不他生、不共生、不
無因緣生，也不自然生。當諸法一一不可得的時候，如是「觀照」，這個就是還照自性，
還照本來面目。
什麼叫本來面目？就是離一切的生相，叫做本來面目，離一切的緣起相，都叫做本來面目
，因為還其本位的意思。比如說把它想成是一個杯子，既然安立了杯，這就不是本來面目
。要還其本來面目，就要還其現量境界。「現量境界」就是我們要像嬰孩之心、赤子之心
一樣，見杯不會安立杯子的名字，也不會說我要杯子，而只會伸手把玩一樣。他也不會認
為這個叫做杯子，或叫做什麼其他名稱。既不是杯子，也不是非杯。杯非杯，了不可得，
這個叫「照」。照見諸法空義，照見諸相非相，即見如來。照見一切法本非一切法。這種
照是能照之我，運所照之法，一無所著，當其照了的時候，實無所照，實無能照，實無照
者，這個叫做三輪體空，就能顯現「實相義」。所以實相義必須在三輪體空中才能完全顯
現。三輪體空是：自與他，所謂心與法之間各個結、心與物之間的各個結，中間所產生的
意念，也是寂滅，產生的分別也是寂滅，這是能觀也空，所觀之法也空，觀者也是空。能
這樣的話，心也空，法也空。中間的法相，觀法相、觀非法相、所觀的法，當體都不可得
。能做如是觀，即是寂照。
寂就是空義所顯，因為一切法本空本不生，所以叫做寂滅的寂。假如一切法有它的自性，
有它的緣起，有它的因緣所生法，那麼這個就不叫做寂。依次落二落三，生出比量，有比
量就有種種的世間法生、種種的取捨法生、種種的輪迴相生、種種的對治相生。所以入絕
待的境界已經了悟空義，諸有皆空，那麼這個空本身也是空。因為空也是一切諸法之一，
一切法既然皆空，那麼當然也包含一切諸法空義的空，這個義也是空。所以一切法空，空
的本身也是空，如果空的本身不空的話，那就留有痕跡了。就像海鷗飛到海邊，儘管翱翔
空中了無痕跡，即使是影落沙灘，也沒有痕跡，海岸也是一樣沒有痕跡。這個是即心即空
，即空即心，心空不二，跟海鷗的空行一樣。
我們觀一切諸法空，然後觀的本體也空，所以此空亦空。既然此空亦空，那麼就沒有空有
的差別，沒有空有的對待相。所以「空」是寂滅，「有」也是寂滅，同樣都是寂滅了不可
得，這就叫做絕待。絕待就是沒有差別異，沒有彼此的懸殊，大體都是離位本空。這樣的
法就是照，就是照起本面，照起無生的本面，照起無我的本面，照起實相的本面，照起如
如不動的本面，照起一切法本不生的「阿」字本面，這個是照義。
心，因為知道實際理諦，就是不生不滅的本體，就是心的本體，菩提心的本體，勝義心的
本體，所以心是離心緣相，離語言相，離思量相，離一切對待之相，所顯的絕待心，所顯
的無生心，所顯本覺心。所以心是離諸相的本體，離種種相所想的，既然離種種相，還顯
個什麼？離種種相即是所顯的當體，也是離種種相的其中之一，所以連心也了不可得，這
個叫法空則心空，心空則法寂。
心法寂滅的時候，這個才是融萬法於一心的真正大性，大菩提心。有緣的時候緣法生，無
緣的時候緣法滅，不隨因，不隨果，不隨中間的住想，所以它沒有成住壞空，沒有生住異
滅，沒有生老病死，因為其生無來處，其滅無去處，中間無住處，那麼這個法是有嗎？當
然是非有。但是非有並不是斷滅，非有的時候是湛然還歸本覺的境界，假如是斷滅那就是
錯，是空盪盪的頑空，頑空外道，不一樣。
心能夠了解萬法不離空義的時候，空義就是代表不生不滅的本體，不生不滅的本體就是不
隨諸法轉的本體，不隨諸法轉的本體就是如如不動的本體，如如不動的本體就是金剛不壞
的本體。不隨生滅相而生滅，無量心成為莊嚴佛國的時候，就叫做「無量壽國」一樣，也
叫「金剛壽國」。所以這個心跟想、照，本來是一體的。
「想」，可以把凡夫的想像，凡夫的思維化成靜思維，化成正思維，化成禪那，有這個觀
照。有觀照力又能顯妙心，所以此三種，一個比較粗，「照」比較微細點，到心地境界的
時候處處唯心，萬法唯心的時候，就像到處所看到的都是本來面目。所以心即是佛，佛即
是心，心佛不二，因為這個境界是能觀一切法，都是離不了心地所顯。因為心遍滿法界，
心如虛空無所不在，我們這裡也不離虛空，那裡也不離虛空，一一法，一一相，都不離虛
空。既然不離虛空，以虛空為法界的話，那麼處處都是心了。處處都是心影，心體所顯的
，這個時候所謂萬法唯心的唯心，並不像世間法的唯心論、唯物論。唯物論的化成二元論
之論調不一樣，我們佛法的唯心是俱足萬法，俱足無量諸法。換句話說，心生的心地裡面
具有六大，也就是地、水、火、風、空、識。而這六大又包含法界的一切物，一切緣起，
一切種種的相。那麼我們的心，就俱足一切三界相，一切二十五有相，一切八萬四千相，
一切無量種剎相。所以就有無量的三昧，能夠隨眾生的需要，而入於無量的等持，無量的
解脫門、利生門、義利門也好，都是由如來的悲智雙運所現。
我們的唯心並不像世間法認為一切法只有心，而否認了一切物。他們的唯物論又否認了心
，唯心論又否認了物。我們不一樣，我們的「唯心」不否認「物」，因為有無量的因果關
係，這樣錯綜複雜的因果，不昧因果，心能造萬法，心能顯萬法。心惡能造種種地獄，心
善也能造種種天界。天堂地獄，什麼都由心顯現。既然心能化物，心能莊嚴淨土，心若入
五濁，那麼這個心是離不了物的，心本具萬法。
物離不了心，心離不了物，我們這個唯心，只是約著自性菩提心，或約著勝義菩提心而說
的，但是它不否認物。不否認物的存在，不否認十法界的存在，不否認三界的存在，不否
認種種無盡輪迴相，三際一切相都有，諸佛都有，所謂「有」則一切「有」。要立空義空
則一切空，立中則一切中，所以空假中都是一體，它不偏頗在某一諦當中，真諦不離俗諦
，俗諦就是妙有大用，俗諦又不離中道勝義諦，三諦一如。所以心要能三觀，而一心就具
有三諦，就是空、假、中。
三諦既然皆入一心，所以三非三。那麼一心具三諦，所以一也非一，非一非三，又是離不
了相的空義，這是個微妙的觀想。假如能這樣慢慢推演，慢慢就能夠一切事所想、所見、
所說都不離心，身也不離心，所以金剛身即是金剛心，金剛心即是金剛語，這個語言也是
心，也是妙心。為什麼是妙心？因為語言相都化做真言相，化成旋陀羅尼，一切眾生的語
言都變成本尊的語言，本尊的語言就是真言陀羅尼。真言陀羅尼就是能離種種相的音相，
所以這個境界也是心。
一心緣起無量功德相，就是身、口、意功德，事業叫做五輪功德法門。假如能這樣理解的
時候，那麼這個心其實俱足無量諸法，它並不是斷滅的唯心論，或物外取心的唯心論，不
像世間知心者排斥物，知物者排斥心，佛法並不是這樣。精神跟物質本來都是一體，一體
相實而有的，如水乳交融而起，因緣和合而生，所以能了解這個意思，就知道跟世間法有
點不一樣。
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鐘聲訇訇全性起‧生無自性歸真空‧妙有不有聲即性‧真空不空心隨塵
隨塵不變聞不染‧不變隨緣聞妙用‧妙用即體無生滅‧即體顯用度眾生
~力空金剛上師
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