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論文十七：又諸所執，實有我體，為是我見所緣境不？若非我見所緣境者，汝等云何知實
有我？若是我見所緣境者，應有我見非顛倒攝，如實知故。若爾，如何執有我者，所信至
教皆毀我見，稱讚無我？言無我見，能證涅槃，執著我見沉淪生死。豈有邪見能證涅槃，
正見翻令沉淪生死？
講解：再說，你們所執的實我，是不是我見親能所緣之境呢？如果不能緣，你們又怎麼知
道有一個實我呢？如果我見能緣境，這個有「我」的見解就應該不攝屬於杯弓蛇影的錯覺
，而是如實的所知。倘若真的如此，為什麼執有實我的外道、小乘，他們信奉了至極的聖
教，都毀棄我見而稱讚「無我」呢？
如果依你們所說，不執我的知見是邪見，執我的知見是正見。那麼，豈有不執我的邪見能
證涅槃成聖果，執我的正見反而沉淪生死呢？
論文十八：又諸我見不緣實我，有所緣故，如緣餘心，我見所緣定非實我，是所緣故，如
所餘法。是故我見不緣實我，但緣內識變現諸蘊，隨自妄情種種計度。
講解：再說，由妄想產生的我見，絕對不能緣於真實的我體，因為我見有它托緣而起的所
緣，就如其餘的心法和心所法那樣，都緣自體所變的相分，所以我見所緣的對象，肯定不
是真實我體。因為屬於我見所緣的緣故，就如其餘的色法一樣，是所緣，是假有，怎可說
為實我呢？所以我見不緣真實的我，只是緣內識變現的五縕，在這五蘊法上生起種種計度
，而成為所執的實我了。
論文十九：然諸我執略有二種，一者俱生，二者分別。俱生我執無始時來，虛妄熏習內因
力故，恆與身俱，不待邪教及邪分別，任運而轉，故名俱生。此復二種：一常相續，在第
七識緣第八識，起自心相，執為實我。二有間斷，在第六識緣識所變五取蘊相，或總或別
，起自心相執為實我。此二我執細故難斷，後修道中數數修習，勝生空觀方能除滅。
講解：外道、小乘所說的種種我執，總說只有兩種，一種叫做俱生我執，一種叫做分別我
執。俱生我執，是過去無始以來，由於虛妄熏習的內在因力，不需要外道邪師的說教及自
己的邪分別，就自然的轉起，所以叫做俱生我執。俱生我執又分兩種，第一種是常相續的
執著，這是第七末那識的見分，去緣第八阿賴耶識的見分時，在七、八兩識的見分上所變
出了一個相分，第七識即執之以為真實之我。二是有間斷的執著，就是第六意識，緣第八
識所變的五蘊相分，或在五蘊的總相上執以為我，或取五蘊任一執以為我，其實這都是第
六識產生的幻像，而執著為常、一、有主宰的實我。這兩種我執微細隱密，要在修道位上
一再修行我空觀才能滅除。（註一：修道位，是佛教修行的過程，與見道、無學道合稱三
道。註二：五取蘊：即色、受、想、行、識五蘊，因為欲、貪稱為取，蘊能生取，或蘊從
取生，所以稱五取蘊。）
論文二十：分別我執，亦由現在外緣力故，非與身俱，要待邪教及邪分別，然後方起，故
名分別。唯在第六意識中有，此亦二種，一緣邪教所說蘊相，起自心相，分別計度執為實
我；二緣邪教所說我相，起自心相。分別計度執為實我。此二我執粗故易斷，初見道時觀
一切法生空真如即能滅除。
講解：分別我執，雖有過去無明熏習的內因，還要加上現在外面的助緣才能夠生起。這種
我執不是與生俱有，是由後來受到邪師說教的影響，和自己內心的不合正法的分別思維，
然後才會生起，所以叫分別我執。這二種分別我執，行相粗猛，比隱微細密的俱生我執容
易斷些。在最初入見道（大乘初地入心，二乘預流向果）時，大乘觀一切法空，二乘觀一
切生空，所悟真如之理，便能滅除。
論文二十一：如是所說一切我執，自心外蘊，或有或無，自心內蘊，一切皆有，是故我執
皆緣無常五取蘊相，妄執為我。然諸蘊相從緣生故是如幻有，妄所執我橫計度故，決定非
有。故契經說：苾芻當知，世間沙門、婆羅門等所有我見，一切皆緣五取蘊起。
講解：前面所說外道、小乘的一切我執，自心外蘊或者是有，或者是無（註：自心外蘊，
就是不了知五蘊是自心所現的影傢，橫計心外有一個五蘊本質的實我。這自心外蘊，不是
見分的親所緣緣），自心內蘊一切皆有（註：自心內蘊，就是見分自緣自心所起的自心影
像。這是親所緣緣。），所以各種我執，都是緣無常的五取蘊相妄執為我。然而諸蘊相是
仗因托緣而生，所以是幻有，由於人們的虛妄計度，執著為實我，這種我是決定沒有的。
所以佛經上說：「比丘們呀！你們應當知道，世間的沙門、婆羅門等，所有的我見，都是
由於攀緣五取蘊相而生起的。」
論文二十二：實我若無，云何得有憶識、誦習、恩怨等事？所執實我既常無變，後應如前
，是事非有。前應如後，是事非無，以後與前，體無別故。若謂我用前後變易，非我體者
，理亦不然，用不離體，應常有故，體不離用，應非常故。然諸有情各有本識，一類相續
，任持種子與一切法更互為因，熏習力故得有如是憶識等事。故所設難於汝有失，非於我
宗。
講解：這是執有實我之見者的問難：如果沒有一個實我，何以我人會有對往事的記憶，對
現境界的認識，如能誦習書籍、學習技能，以及人間恩愛、怨恨等事呢？
論主駁曰：你們所執實我，既是恆常而無變化，那麼後來學習的知識技能，就應當和先前
沒有學過時一樣的沒有；從前沒有學習過的知識技能，也應該和後來學習過一樣，因為你
們所執的實我，是前後一體無二無別的。
如果說我的作用前後有變易，我的本體無變的，此理也說不通，因為用不離體，體既是常
，用也應該是常；體不離用，用既是無常，體也應當是無常。然而，一切有情，各各有其
第八阿賴耶識，一類相續，攝持種子使之不失不壞，種子與一切現行法更互為因，由於因
果相續的熏習之力，所以才有記憶、認識、誦持、恩怨等事。你們這種詰難，失敗的是你
們，而不是我們唯識宗。
論文二十三：若無實我，誰能造業？誰受果耶？所執實我，既無變易，猶如虛空，如何可
能造業受果？若有變易，應是無常。然諸有情心、心所法，因緣力故，相續無斷，造業受
果，於理無違。
講解：執有我者再度問難說：如果沒有實我，那麼是誰在造業？誰受果報呢？
論主第二次答曰：你們所執的實我，既然是常無變易，那不就如同虛空一樣，如何可以造
業受果呢？如果是有變易，那就不是恆常。然而由於一切有情，內托阿賴識自體種子變現
的心法為因，外起貪、瞋、癡等的心所法為緣，由此因緣之力，相續不斷的在四生、五趣
中造業受果，這在道理上是沒有違背的。
論文二十四：若無實我，誰於生死輪迴諸趣？誰復厭苦，求趣涅槃？所執實我既無生滅，
如何可說生死輪迴？常如虛空，非苦所惱，何為厭捨求趣涅槃？故彼所言常為自害。然有
情類身心相續，煩惱業力輪迴諸趣，厭患苦故，求趣涅槃。由此故知定無實我，但有諸識
，無始時來前滅後生，因果相續，由妄熏習似我相現，愚者於中妄執為我。
講解：執有我者第三度問難說：如果沒有實我，是誰在五趣中生死輪迴呢？又是誰厭患生
死輪迴之苦，而求趣於不生不滅的涅槃呢？
論主第三次回答說：你們所執的實我既然沒有生滅，怎麼又說「若無實我，誰於生死輪迴
諸趣」呢？你們所執的實我，既然是「常如虛空，非苦所惱」，何以還說「誰復厭苦，求
趣涅槃」呢？所以你們執著有一個恆常的實我，這種論調只徒為害自己而已。如實的說，
一切有情類眾生，是藉著一個五蘊假合的身心，相續不斷的起煩惱惑、造善、惡業，輪迴
五趣，受苦、樂報。由於這樣的在五趣中生生死死，深生厭患，所以才求趣涅槃。總結的
說，那裏有什麼實我呢？
最後，論主總結駁斥所執實我者的過失，顯示唯識的正義曰：由於以上的破執辨難，證知
決定沒有實我。真正有的，只是八識的心、心所法，自無始以來，剎那剎那的前念才滅，
後念又生，因果相續，由於虛妄熏習，好像有一個「我相」現前似的。愚者不覺，迷昧顛
倒，就執著這個似我之相為「實我」了。
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