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力空金剛上師 開示 心要隨聞錄 去妄明真,橫破三際 ------------------ 請問上師:達摩破相論中,談論到一個問題:釋迦牟尼佛在三大阿僧祇劫,無量勤苦修行 ,方成佛道。有人問達摩祖師,為什麼說只觀心,制三毒,即名解脫﹖達摩祖師說:沒有 錯!阿僧祇劫即三毒心。阿僧祇以漢文解釋是不可數的意思。三毒心如恆河沙那麼多,如 果能轉三毒心,為三解脫,是名得渡三大阿僧祇劫。這樣來說,如果只是數量上的問題, 為什麼會有傳法上的不同﹖一個指的是時間上的問題,另一個指的是數量上的問題。一般 人如果聽到要三大阿僧祇劫才能解脫,豈不是要退失道心? 答:我們先了解,如何是心。因為心是佛嘛!心佛不二。我們看這個心,因為一念可以超 三際。一念可以超過去、現在、未來;等於說過去無始,未來無終,都不離一念心。這一 念就是無始無終,無量的劫數。這個三際既然是一念可超,一念當中,當然就具足三大阿 僧祇劫。三大阿僧祇劫也不離一念;因為心是恆遍十方,豎窮三際的。換句話說,是一個 立體的形相,不只是橫面而已;「立體相」當然是包含時間與空間。在一念之間,因為心 是無量大的法界。無量大的法界,就是一個菩提心,一個法界心而已。三大阿僧祇劫,阿 僧祇指的是無數劫。三大無數劫,本來是如恆河沙數那麼多,那麼長劫,但是再怎麼遠, 溯窮到空王佛前,到未來星宿佛,無量諸佛,雖然時間上有過去,有現在,有未來,但是 三際,過去也不離心,現在不離心,未來不離心。因為三際皆攝於一念中,攝於一念心, 這整個都是我們的法界心。所以在任何時間上,每一點都具足三際,過去、現在、未來都 一樣。 所以在一念當中就能超乎三際。這一念要怎麼樣,才能超乎三際呢?必須是真心才可以超 三際,妄心就不行了。因為妄心是生滅心,有生有滅的,是無常心。無常心很短暫,有時 間相,有長相,有短相,有壽者相,都是妄想心。譬如說,我們今天起煩惱,從早上到晚 上都在起煩惱。有些煩惱更重的,從去年煩惱到明年,都還在煩惱。煩惱心有長有短,所 以這就有生有滅。有短時間的生滅,有長時間的生滅。總之,煩惱不是永遠存在的,不是 常住心。真心是常住心;常住過去,常住未來,常住現在。三際是常住不滅,十方常住。 常住心就是永久如是,永遠不變,永遠沒有間斷,包含整個大法界。所以,這一念能超, 必須是真心。換句話說,假使具有貪瞋癡的妄心,這就是生滅心所顯現。假如你能超三毒 ,契入真心,無盡的法界才能打成一片,顯現妙明真心。所以,妙明真心是沒有空間相的 差別,沒有時間相的差別,是遍普十方,豎窮三際的。時間相無始終,當然就可以超三際 ,超三大阿僧祇劫。空間可以內外融成一體,所以沒有內外相的分別。所以大者普遍無盡 法界,小者退藏於密,密就是本不生的法界。 所以一念中超三際,表示一念悟的話,一念契入真心,那麼當下的一念心就如泡沫歸大海 一樣,整體大海是一個無盡真心,馬上就圓滿真心,整個娑婆苦海,就是般若海,都在一 念中顯現統攝。所以一滴水入海,法海無盡。念念當中的某一點也是如此。一念契入法界 ,法界就是整體。像就路還家一樣,每一個點都變成無盡法界,都攝歸一真法界之體。 為什麼能攝歸無盡法界之體呢?因為心就像鏡中之影,影與鏡的本體是不二的。影裡面有 沒有鏡呢?有呀!這裡面有個影子,這影子全體都是鏡,全體都包含在鏡中。所以影即是 鏡,鏡不離影,鏡影不二。然鏡中影有生滅相,有隔閡相,有區隔相的分別,而鏡子本身 無分別,無生滅無隔礙,所以鏡子就像一個大法界一樣。從影去看鏡,即影是鏡的時候, 色即是空,行即空,想即空…一念心可超無量劫空無邊畔。所以在圓頓法界裡面,只要一 念開悟,就可以契入廣大無始無終的法界。所以一念可頓超百億劫,這都是自己修為上的 證量不同,所悟的境界就有深淺差別。其實真心是不管你悟不悟,它永遠遍滿法界。遍滿 法界也等於遍滿過去無始,遍滿未來無終,時間都是無數無量劫。所以說,假如能超越貪 瞋癡,馬上契入真心境界的時候,就等於因影見鏡的時候,由影入鏡的法界。這個就像帝 釋天的天珠,珠網,每一個珠都含攝無量法界,一切的珠影都入一個珠裡面,珠珠皆如此 ,一珠遍無量珠,一一都是,重重無盡。這代表我們眾生各個有佛性,各個開悟的話,每 個都含攝無盡法界。無量眾生,佛性一一都含蓋無盡法界。就像一個大星雲一樣,沒有差 別相,各個都含蓋整體法界。所以境界就是如此。 請問上師:傳法不同是不是因為傳法的人本身悟到的境界不同,所以傳法就不一樣? 答:其實這是從顯教的不了義法入了義法。不了義法就是一般執著世間相的,執著生滅法 的。執著世間法的,就有時間的差別義,深淺的次第差別,這是屬於方便道。實相法門, 就是一一能夠含蓋一切法界,統攝一心。心攝無事的時候,無事不心;事攝於心的時候, 無心不事,就是事心不二。事就是物,心物一如,全心是物。物就有三大阿僧祇劫,物裡 面包含時間空間一切法。全物是心,三大阿僧祇劫都攝於一心。所以心能統籌萬法,入於 一心,其心為圓頓。 物就有漸頓之相。像有五十二階次,有十信、十住、十行、十迴向、十地,依次得證。這 是屬於物的境界。物就是事,事就是有品位,高低不同的境界,不同的法界。譬如說證得 初地菩薩,就可以攝一百個三千大千世界,成一百身的八相成道,攝渡一百個三千大千世 界的眾生,而且每一個毛孔,都能顯一百尊的佛相。二地菩薩就增加一倍了,增加到一千 。三地菩薩就增加到一萬,以倍數增加,力量就不一樣,其實心是一體的。 初發心即成佛的意思,即初發心的菩提心,與果地的菩提心,本來都是一體無二的。只是 他成就的圓滿境界,大用還沒有完全顯現。所以,月亮有初一、十五、每天的不同。小小 的月眉,其實整個月,還是不失本月;它還是圓圓滿滿的。只是自己的習氣染著無明煩惱 ,還沒有辦法可以完全坦露本覺,智慧之光還沒有完全突顯。其實月體不管開不開悟,都 是圓滿的,表示眾生的佛性本來都是圓滿的,圓滿無缺。所以在聖不增,在凡不減。不增 不減,表示我們具足佛性,與佛無二無別。 只是我們有無明煩惱,根本煩惱,支末煩惱,還沒有辦法完全坦露本覺的實相體性,所以 就有功能上的差別。就像初一的時候,所照不圓,月下窺花看不清楚。到了十五的時候, 就看的比較清楚。學佛也是一樣。一步一步前進,一步一步成就,一步一步增加自己的智 慧。智慧有多高,方便力就有多大。莊嚴自己的自性佛土,能夠圓滿多少,這也是會一步 一步慢慢顯現。這個是證量上的一步一步,由相似、分証、究竟、循道品而有不同的成就 。但是在圓頓的體性上,是大小要圓悟自性。圓悟自性以後,修持就不會心外取法,就能 夠真心來修。全性起修,全修在性,性修不二,都是不離心來修。這就是修法不離軌道, 不離正軌。假如是還沒有開悟,有時候會走旁門左道,有時候走錯路再回來。開悟的話就 能始終不離道軌,這樣來修的話,再怎麼樣煩惱,都不會超過這個軌道之外。總是能依著 佛性到達法界本體。不著於兩邊,而能夠以中道勝義諦,直達勝義菩提心,直達法界心。 所以雖然一個說時間上,一個說心地煩惱上,其實正因為是真心需要去除煩惱,去除貪瞋 癡。去貪瞋癡了,真心就顯現了。真心一顯現,法界心就全部包含了,三大阿僧祇劫也就 包含在真心裡頭了。所以說數量上的三大阿僧祇劫也沒有錯,因為真心裡面就具足三大阿 僧祇劫。無盡法界都具足在真心裡面。說時間也沒有錯,說空間也對,說真心也沒錯。因 全事即理,全理即事,理事本來不二。全事即理,所以三大阿僧祇劫即一念心,全一念心 可以稱三大阿僧祇,事也算三大阿僧祇,事包含時間空間三毒本空妄本寂。真性無染恆清淨 若了緣生無自性。即事即理本一體 -- 一法不染全體現‧一塵不入萬象光 迴光返照一無住‧法界無生現妙身 ~力空金剛上師 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 118.171.150.18 (臺灣) ※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1629608817.A.BC6.html
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