推 eudamonia4u : 南無阿彌陀佛 10/01 07:55
推 dakudai : 阿彌陀佛! 10/01 17:09
推 ridle : 隨喜分享！^^ 10/03 03:36
力空金剛上師 開示 心要隨聞錄
一念不生
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不管行住坐臥、語默動靜、運水搬材，乃至開車，或者是到市場一切處，任何所行皆不離
本尊的妙心，本尊的身口意充滿於法界，那麼跟凡夫、法界眾生，便是打成一片了。
所以我們所在即為本尊所在，我們所言即為本尊所言，我們所思即為本尊所思。所以身口
意叫做三金剛，秘密不間斷，假如能做如是觀的話，那麼我們的自性三寶－佛、法、僧，
跟本尊的佛法僧也是一體，我們的身口意跟本尊的身口意也是一體。既然是一體，不管你
觀或是不觀都不離它，不管你住心或是不住心都不離它，不管你一念不生或一念生都不離
它，生、不生都不離它。
學佛重要的一點，不是一心不生，不是將心強制地壓抑讓它不生念頭，這樣的話，就像石
頭無情物一樣，它們比人都還不會動念頭。所以我們不要像個頑石一樣，一切都是冥頑不
靈。但是我們的念頭啊，都是活活潑潑的，隨物造物，隨形造形，隨相造相；隨物造物而
不物，隨形造形而不形，隨相造相而不相，這個就叫做活活潑潑的跟一切法在一起，不受
一切法的影響，這個就叫做活人劍。
佛法不是殺人劍。什麼叫做殺人劍呢？就是一殺就動彈不得了。你的念頭，我要你不要有
見聞覺知，我一殺，你假如有見聞覺知就錯了。其實這個是外道的殺人劍，不是佛法的活
人劍。佛法是有知、有見、有覺、有聞的，為什麼？因為正：正知正見也是佛法，覺：正
覺、圓覺也是佛法，聞：反聞自性，聞有什麼過失啊！所以反聞自性也是佛法。
真正的見，見叫做見見之時，見非是見，表示說眾生有明見自性，或者說見性成佛。既然
說見性成佛，那這個性還是可見。
見就是明白顯現、明白坦露、明白昭然、露堂堂、迥脫根塵，處處無不是。這個是隨一心
來見。所以見有什麼過失？見聞覺知是佛法，為什麼學佛就不能見聞覺知？假如學佛不能
見聞覺知，那你就是屬於無情物囉！和山崖河流，樹木頑石無知無覺一樣。那些枯木寒崖
，雖不是佛法亦不離佛法，而真正的佛法是隨一切法而自在，叫做隨緣不變、不變隨緣，
就叫做恆順眾生，普賢大願行裡的恆順眾生，就是意指我們的佛性是與一切俗諦之法，與
一切世間出世間之法是融合不二的，這叫做事事無礙法界，或者叫事理圓融。不是撥事而
見理，是即事明理，在事中得這個理的妙有。在這個「妙有」當中見「真空」，所以不必
妙有之外別見真空，要即有即空，即色即空，即識即空，即行即空，即想即空，這樣才叫
做雙運、雙思維，或者叫做活人劍。
活人劍，不是要斬斷世俗的一切。假如斬斷世俗的一切，那等於沒有三界，沒有十法界，
也沒有十方的一切眾生可度，也沒有十方的一切佛可成，塵沙諸佛莊嚴淨土，莊嚴佛土，
變成都是虛妄的。假如這樣的話，佛於歷劫修法來莊嚴淨土，像阿彌陀佛十劫修善法來莊
嚴西方淨土，那不都是白費了嗎？
淨土也罷，五濁惡世也罷，雖然有染淨之分，但是同樣都是緣起。一個是清淨緣起，有好
的福慧緣起，一個是造惡業的緣起，感受業報的緣起，隨心所造的業報不一樣罷了。
而佛法，它也是一樣。假如清淨緣起、自性莊嚴緣起、菩提妙心緣起、廣修一切善法的緣
起，或者是行一切殊勝妙願的緣起，它所得的結果，當然是殊勝的淨土、殊勝的依正莊嚴
，所以福報那裡說不重要呢？假如不重要，那金剛經裡怎麼說以離四相而行一切善法，而
不是說以離事相不修一切善法，這樣便成了斷滅相，但是佛是不取斷滅相的。
所以了解這些問題以後，就不會墮入偏空或者頑空的外道，或者是自己的偏見、偏解，這
個是很重要的一點。所以有些看起來好像比較利根的、見空義的、著空義，這個是叫做減
損外道，也叫做斷空外道，或者是頑空外道。眾生因為這一念不覺，即有這種無明。其實
這個無明，它的當體也是隨識而列名的。隨順眾生的迷惑相，不解本覺的妙心，立無始無
明，由煩惱起種種的塵沙惑，立種種的枝末無明，其實這些都是本來空、本來非有、本來
緣生性空的，念起即空，沒有自性可得。一念起即空，念起就是活活潑潑的，即空就是「
劍」－殺的意思。殺念頭不是把它斬除或讓它一點都不能生，這樣的話，這個就不是活人
劍，而是殺人劍。
念頭一殺，眾生相也殺，把一切六度萬行相也殺了，二十五有也殺了，把一切的三昧相都
殺了，把三途苦眾生相也殺了，換句話說，也等於把因果都抹殺了，這個是假平等的空義
，或者是斷滅空的空義，一切都空，一切都沒有，一切都不實，佛法不是這樣的。
佛法是不生中生，無住中住，無法中法，要了解這一點，無作中作，無相中相，「相」就
是妙相。所以這樣才稱眾生非眾生是名眾生，凡夫者非凡夫是名凡夫，如來者非如來是名
如來，莊嚴者非莊嚴是名莊嚴。為什麼既然不是莊嚴而又是莊嚴呢？因為這個不是斷滅的
意思，佛法不是斷滅的。佛法也有自性莊嚴，凡夫相雖然是空，也不離它的緣起，不離眾
生的緣起，而這個緣起性空才不離佛。因為它能緣起又不離眾生，所以眾生與佛是無二無
別，心佛眾生三無差別。要知道俗諦、真諦本來就是一體的兩面，你假如是只知道凡夫相
，不知道如來相，當然就墮入生滅。假如你能在生滅當中了達不生滅相，那這樣就能即假
明真，從假就能脫離生滅的一切法，入寂滅的離緣法，就叫做空有不二，這是俗諦、真諦
不二。
像六祖壇經不是說的很好嗎？有臥輪禪師說：「臥輪有伎倆，能滅百思想，對境心不起，
菩提日日長。」臥輪說我是很有一套的，有修法的一套，很有方法、訣竅及手段。在這一
點推舉上，就著了有一法可得，有法可修，有能修之我，能修之法。所以臥輪有伎倆，能
滅百思想，我這厲害的地方，就是能滅百樣的思想，任何的思想我都可以把它滅絕，讓它
一念不生，讓一切念頭都不起，這一點就讓一般人認為了不起了，這個好像就是最高的境
界。其實啊，這個就是認為有念可滅，認為有法可令不生，有境界可以令不生，這個就著
於境，著於念相，有實在的念法可得才要去滅它。
佛法是念相本空，還念個什麼？見一切相，緣起本空，還要滅什麼相？無有能滅之我，無
有所滅之相，無有所滅之心，這個就是「能所雙空」的境界。假如認為有剿滅的對象，這
個就不是佛法活活潑潑的自在－自在三昧力。所以說臥輪有伎倆，能滅百思想，對境心不
起，就是說對杯子，不起杯子的念頭，對電風扇，不起電風扇的念頭，照理說這是很高超
的境界，好像見一切相都不染污，但是在這個當頭，有什麼過失呢？對境心不起，因為我
們的念頭是活活潑潑的，心是包含萬法的，亦是融徹萬相，無所不在的。
心是如鏡照影，照一切影，我們這個心鏡是空明自在，遍滿法界，能夠隨一切相轉而自性
不轉，能隨一切相生而自性不生，能隨一切相現而自性不顯，這個是真正的佛性的明鏡。
假如只是壓抑讓心不對境起心，不對任何相起心，又壓抑一切境讓它不生，又壓抑自己的
念頭讓它不生，這個都是偏空外道，就是有造作的行為。
所謂的造作，就是見法為實有，就有取有捨。為什麼有取有捨？就是捨一切煩惱相取菩提
相，捨一切動念相而取不生念相，這叫做有取有捨。
佛法是不取不捨，非欣非厭的。這一點知道以後，那最後一偈：「臥輪有伎倆，能滅百思
想，對境心不生，菩提日日長」。菩提非日日長，這個是屬於有為法，有第次相，有念念
增長相，有生就有滅，有增就有減。有增減相，有生滅相，有取捨相，這個宛然都是世間
的修法，不是屬於佛智慧的修法，而且菩提非屬有相，那裡有它的長相－菩提本非樹。所
以要了解這一點，你看六祖大師他怎麼對答？他說：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心
數起，菩提怎麼長」。
「惠能沒伎倆」就表示說我無法可得。無能修，無所修，無修相，了不可得，所以我沒有
伎倆相。「不斷百思想」，為什麼不斷百種的思想，因為各種思想的當體都是空，沒有自
性。既然一切思想都是空，都無自性，還要斷個什麼？假如有思想的實法可得才要去斷，
但是這一一的念頭實在沒有實法可得，所以根本就不用斷，有取才要捨，我無取就無捨。
不斷百思想，假如要斷百思想的話，我們就變成冥然的頑石，變成和山、枯木一樣，都沒
有所謂的靈長，沒有活活潑潑的圓覺力，變成冥頑不化的無情物一樣。
而我們事實上是像佛，祂觀眾生相來度化，觀眾生的根器來度化，觀眾生的三昧力來度化
，觀眾生的善根力來度化，觀無始劫來眾生的種種業力來度化，於十八不共法力，善知眾
生的一切相來度化。祂不是不明辨是非的，佛不是冥頑不化，無知無覺的，不是一成不變
的。祂能隨順眾生的相而變種種的法來度化眾生，對症下藥，對應根器說種種法。所以佛
法那裡是沒有思想。
佛法不是沒有思想，正確的八正道思想、三十七道品思想，有根、五力的思想，有百八莊
嚴的佛法，有無量的百法明門，有可以說世間的無量諸法，佛都以最精進心來學習，而且
一一都是求證行果。
所以它不是沒有思想，思想可以說最莊嚴、最寶貴、最高尚、最廣博、最明亮，周遍法界
，正遍智海，無所不知的，無所不亮，無所不淨。所以那裡說沒有思想呢？實有正思維力
，正知見力，正精進力，它是具足正遍智力、妙觀察智，反之有平等性智、成所作智、法
界體性智、大圓鏡智，還有根本智、一切道種智，什麼智都有。
智慧，為什麼有智慧？就有好的思想，好的主張。所以說佛不是說一切都要怎麼樣，該怎
樣就怎樣，不該做的你反而背道而馳，這叫殺人劍，不是活人劍。俱足一切無量功德，而
功德不可得；俱足無量善法，而不著於善法；俱足無量的莊嚴，而莊嚴相非莊嚴是名莊嚴
。這是六祖－「惠能沒伎倆，不斷百思想」。「對境心數起」，對一切境，心數數而起，
就是說心隨境起，心隨一切法起，為什麼這樣？好像是與佛法不相應，其實是心如海中之
水，或海中之濕性，它會不會起波浪？會的。海一定會起波浪，會隨波而轉，就不會有千
差萬別之相，不然它就不叫海，不叫水。
我們的佛性也是一樣，隨萬法而顯現一切相，但是它的自性有不隨相而染污的自性清淨力
在裡面，就像海中的鹽性，海中水的濕性，隨一切波，但不著於波相，不著於種種相。它
能常住於濕性，常住於水性，常住於一相，而能隨萬相轉。所以說不斷百思想，有對境心
數起，數數而顯。「菩提怎麼長」，真正的菩提是妙覺的意思，是本心、真心的覺體。
這個菩提心，它是沒有生滅相、沒有增減相，湛然遍滿，無有一毫增益，亦無有一毫減損
，如虛空一樣。增益它不得，破除它不得，你要把虛空掏空，再掏它還是虛空；要把虛空
填滿，再填也是虛空，填也不增，掏空也不空，不增不減。自性也是一樣，所以真正的菩
提是沒有增長相，當然也沒有減損相，所以不是屬於減損外道的雙非，也不是屬於增益外
道的雙亦。
了解這個偈，這種偈語在一般人了解六祖大師的壇經，很少特別去把它這個經義介紹出來
，原因是因為大家有很多的誤解，誤解說好像臥輪禪師的禪比較高，一看臥輪有伎倆，豈
不高？能斷百思想，豈不高？對境心不起，豈不高？菩提日日長，豈不高？所以大家會覺
得臥輪了不起。其實真正在考驗的時候，臥輪禪師受國王的邀請，故意應用世間的法來讓
他的心緒起動怒，後來真的就墮落惡道去，所以要了解這一點是很重要的。
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濃淡皆好隨緣起‧一念不生無盡生
六祖不斷百思想‧對境生心心本寂
莫將石頭強壓草‧活潑葫蘆空海飄
~力空金剛上師
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