推 proton63 : 推：思惟「或許事物不是從它自方成立。」 04/27 20:36
※ 編輯: ykkdc (123.205.79.86 臺灣), 04/28/2022 07:53:42
: 摘自：《修次中篇》103任甘丹赤巴洛桑丹增仁波切 講於2004年 翻譯：如性法師
: 在談到「無諦實」（勝義觀察諸法非諦實成立）的時候，之前我們有談到證成無諦實
: 最主要的正因，是談到了「離一、異」的這個正因。如果一法的形成它是「有諦實」（勝
: 義中諦實成立）的話，要不然它就是「諦實一」（具支與支分是完全的一）、要不然就是
: 「諦實異」（具支與支分是完全的異）。（於有法上遮除諦實成立的一、諦實成立的異）
補充：離一、離異
摘錄自：《顯現與真實》勘蘇仁波切（住持）蔣巴曲究/英譯：佛教僧侶 史提夫．克理爾
在《正理海》，宗喀巴大師引自龍樹菩薩的《集學論》(Sutrasamucchaya) 說道：
「信順諸佛及佛法，信為先導功德母，長養一切勝善法，成就無上大菩提。」
何為甚深法？它是法的究竟體性，補特伽羅無我與法無我，空掉自性有。
為何稱為“甚深”呢？我們說空正見是甚深見，因為空性是證悟瑜伽現量的甚深所緣
境。
猶如我們必須剝下萵苣層層的外皮才能進入其內層，我們對空性的闡述，也必須從最
表象粗品的內涵切入，才能探索至最細品的。這意思是說，我們必須先理解佛教下部宗宗
義之“外層”的內容解釋，方能逐步掌握“最核心的”中觀應成派，所闡述的最細品之空
性內涵。
佛教哲學教派，毗婆沙宗，經部宗，唯識宗，中觀自續派，以及中觀應成派，都承許
無我的主張，但他們的差異在於所詮的內涵不同。
當我們逐步探討這些宗義時，從毗婆沙宗開始，無我的內涵也一步一步變得更細品與
深奧些。要直到討論至最後的宗義－中觀應成派時－我們才能尋覓到最完整無垢的見解。
儘管如此，毗婆沙宗宗義中的無我主張，可幫助我們理解經部宗的闡釋，而經部宗的
闡釋可幫助了解唯識宗的宗義，以此類推。這些教派宗義如同樓梯上的階梯，每一梯向上
引導至較細品的見解，直到最後，我們抵達最細品的空正見。
「順諸佛及佛法，信為先導功德母」是說，若我們對空性有希求與信心，且希樂能證
悟它，我們就會嘗試去瞭解它。而投入心力去了解空性，我們會累積無量無邊的資糧。
由於僅僅對空性粗略的認識，即能累積非常多的資糧，所以，若我們能真正地瞭解空
性，所累積的資糧更不用說！
熟悉空性的價值到底有多大？經中說有些菩薩可能精進地修習前五度－布施，持戒，
忍辱，精進與禪定－百劫千劫。然而，一位凡夫行者聽聞空性教授，思惟和禪修其內涵，
作筆記，或解說給別人聽－甚至帶有猶豫與不確定－累積的資糧遠勝於前者。
為此，以般若為前導而修習前五度，謂為“善巧的修行，”而缺乏般若為前導的修習
，謂為“不善巧的修行。”（註：有謂六度當中，若缺少般若的空正見，則五度如盲。）
◎ 符合空性的有義疑
由於誤解空性的後果是很嚴重的，所以即便我們對一切法有自性生起一點點的懷疑，
都是很有價值的。在《四百論》(Chatuhshataka-karika,180) 中提婆(聖天)菩薩說：
「薄福於此法，都不生疑惑，若誰略生疑，亦能壞三有」
疑分為三種：(1) 不符合事實的無義疑(屬於六根本煩惱的疑)，如事物是有自性的？
(2) 等分疑，和 (3) 符合事實的有義疑(不屬於六根本煩惱的疑)，如一切法是無自性？
提婆菩薩這裡所說的疑是後者（有義疑，不屬於六根本煩惱的疑，所謂小疑小悟、大
義大悟、不疑不悟，這樣的疑屬於有義疑），一切法是無自性的有義疑。
雖然這樣的疑算不上符合定義的伺察意，更談不上比量或現量，但它仍有撼動輪迴根
基的力量。
想想看從無始以來的過去生，我們可能對空性沒有生起任何的疑惑（一切法是無有自
性的？），現在能生起這樣一點疑惑（對於空性生起有義疑），非常重大且非比尋常。它
可扭轉我們慣有的思路，邁向一個截然不同的方向。
有些衣服放了多年沒穿，蟲跑進去咀嚼咬破了，看起來衣服好像仍放在那裡，可是當
提起來的時候，可能變成碎片。或是即使衣服提得起來，可是一搖晃它，它馬上也分解成
碎片。
生起空性的有義疑對輪迴也有類似的效果，這種疑惑是向整堆由無明所碓砌出來的輪
迴的苦諦挑戰，因此它可以催毀輪迴流轉的地基。
具有很大福德的人才會去思惟「或許事物不是從它自方成立。」不然，他或她對此是
不會有任何疑惑的。
◎ 第二要義是決定二品。
也就是說，若我周遍是自性存在，那它（我）必須與蘊體，不是自性存在的一，就是
自性存在的異。這當中沒有第三種可能性。
（我是自性成立的情況下）我與蘊體，不是自性存在的體性一，就是自性存在的體性
異。只有這兩種選擇。我們必須很清楚在自性存在的我與其蘊體關係中，沒有第三種選擇
。若我存在的方式非此二者，那它就不會是自性存在。
舉例來說，若小偷偷了東西，且他仍待在這棟建築物。我們要尋找他時，我們知道他
肯定不在屋內，就在屋外。再也沒有其他選擇。當我們決定只有兩種選擇時，那麼若小偷
不在此二任一之地方，我們會知道他就根本不在這裡。
讓我們更深入地來檢視“一與異”以及“體性一與體性異”之意涵。
◎ 一與異
首先我們必須了解「一」與「異」之意涵，以及它與自性存在一，與自性存在異如何
作區分。
二法（兩個有法）是「一」時，它們必須名相與性相均相同，例如，筆和筆。
二法（兩個有法）在名相與性相均不同時，就非一（即異），例如車子和汽車。雖然
此二者性相定義一樣，但名相卻不同。而桌子與杯子在名相與性相上都不同。
世俗上存在是一的對境，無須是不能分隔的一；而那些是異的對境，也無須完全毫不
相干。唯有在自性存在的脈絡下，二法才必須不是自性存在的一，就是自性存在的異。
若諸法自性存在，它們無須依賴其他的因緣，且會與其他諸法隔絕而存在。
在自性存在的脈絡下，任何二法要不是自性存在的一，毫無被區別的可能性；要不就
是自性存在的異，彼此毫不相干。
自性存在的一是指兩法意思完全相同，且發揮一模一樣的功用。若是如此，如果我與
蘊體是自性存在的一，那它必須與蘊體完全分不開，也就是說，我與蘊體根本就無法區分
。說“我”等同在說“蘊體”，反之亦然(說蘊體等同說我)；此二語詞可互相對換。
而且，我與蘊體會作完全相同的事，因為它們是分不開的一。若我與身體是自性存在
的一，比如，當我們說，“我在思考”，那會是指身體在思考。若我與心識是自性存在的
一，那麼當我們說，“我在走路”，那會是指心識在走路。若我與蘊體是自性存在的一，
這些荒謬都會產生。
世俗上來說，異並非指二法完全毫不相干。兩個國家是相異的法，州與它所處的國家
是不同的。
無常與所作性是相異的。「無常」是指剎那剎那壞滅，而「所作性」是指因緣所形成
之法。無常與所作性是同義，但它們並非完全相同的法，因為它們對了別它們的心識所顯
現的面向不同。它們是相異的，因為它們有兩個不同的名相，但它們並非彼此毫不相干。
然而，若二法是自性存在的異，它們必須完全相異，以及毫不相干。它們不會僅因沒
有百分百相同這層意義上而相異，而會是像老虎與牛般完全不同且不相干(風馬牛不相及)
；它們非同義，而一者也非另一者的屬性，或一者是另一者的子群。一者不須依賴觀待另
一者，且也非同一體性。這個是重點，若不了解的話，我們即無法了解此正理。
因此，就諸法是自性存在（自方成立）的角度而言，它們肯定要不是自性存在的一，
且完全相同，這意思是說它們會是百分百相同；要不它們就是自性存在的異，這意思是說
，它們會是完全不相干且別別分開。
我與蘊體是以如是的方式存在嗎？（我與蘊體是自性存在的一或自性存在的異嗎？）
◎ 體性一與體性異
「體性一」與「體性異」的主題來自於《攝類學》，這是寺院哲學教義必修的首要課
程之一。
要學好體性一與體性異，我們必須先了解兩者關係這個主題－－二個法之間的關係。
這當中有教授兩種類型的關係：
(1) 因果關係（體性異）。若二法（兩個有法）有因果關係，一者會是另一者的因。
(2) 同體關係（體性一）。這是說若一法存在，另一法也同時存在，這可以是(2-1)
義關係，比如說，無常與所作性；它也可以是(2-2)總別關係，一法是另一法的事例，例
如，瓶子是無常總的別。
◎ 擴展分析的角度
總的來說，二法相異無須完全毫無關係。煙與火相異（煙與火是體性異的從生相屬）
，但若它們自性存在，它們會完全毫無關係，因為彼此獨立於其它因緣而存在。但事實並
非如此，因為煙與火有因果關係（二法具有因果關係，則此二法是體性異的從生相屬）。
另一種擴展分析角度的方法是五相或七相觀察。如上所述，龍樹菩薩說觀於每個蘊體
，各有五個我之邪見。為破斥這些邪見，他呈現五相觀察，如同在《寶鬘論》(1：82) 中
揭示的：
「蘊非我及無，亦非互相依，蘊非薪火雜，是故我何有。」
>>>>>
註：我與我的五蘊身心，我是存在的，五蘊身心也是存在的，我與蘊體依賴觀待的存在。
五蘊非我(非自性成立的一)，我也不是與五蘊身心毫不相關的我(非自性成立的異)，
我與我的五蘊身心相互依賴觀待施設而有，透過離一、離異的正理，觀察不到實有的我。
摘自：達賴喇嘛尊者教授《中觀根本慧論》
「非陰不離陰，此彼不相在，如來不有陰，何處有如來？」這句話非常得強而有力！
是以五相來觀察佛陀和佛陀的無漏蘊之間的關聯。
「非陰」，佛陀並非是佛陀的無漏蘊體。「不離陰」，佛陀也不是遠離了（佛陀的）
無漏蘊體以外的佛陀。「此彼不相在」，佛陀也不以自相（自性成立）具足他的蘊體的，
如果有自相，那麼就無關聯，如果沒有關聯，就沒有所謂的“我具有”或“我擁有”。
如果佛陀不具有這個蘊體的話，佛陀也就不會依賴著蘊體而被施設為佛，佛的蘊體也
不會因為佛而被施設為這是佛的蘊體了。所以是「不相在」，沒有互相的依賴。（如果佛
陀是以自性成立而具有他的蘊體，就會有佛陀與他的蘊體不是相互依賴觀待的過患）。
「如來不有陰，何處有如來」，如果佛陀不具足他的無漏蘊體的話，他不是具有無漏
蘊體者，這樣的話何處是佛陀？（所以佛陀只是依賴觀待他的無漏蘊體為施設處而被名識
分別心施設安立的存在，沒有自性成立的佛陀。）
透過這五相的觀察後，如來到底是在哪裡？這句偈頌非常強而有力。因為有時間念誦
時，我們可以把自己加進去，比如以我來說是：「非陰不離陰，此彼不相在，達賴不有陰
，何處有達賴？」或者是念自己的名字：「（某某，自己的名字）非陰不離陰，此彼不相
在，某某（自己的名字）不有陰，何處有某某（自己的名字）」？
--
※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1651061582.A.B94.html