摘自：達賴喇嘛《四聖諦》──佛法的基本
一、空性──「無我」或空性的四種詮釋
當我們談到佛教的空時，很清楚地，我們是指缺乏什麼東西（空掉了什麼），是一種
否定的形式。相同地，無我也是種否定的形式。
為什麼要堅持絕對的否定呢？再一次讓我們暫停一下，想想我們自己的經驗。讓我們
想像因懷疑附近有一些具威脅性的東西，所以我有點害怕。如果我有了我可能錯了的想法
，那可能只是內心的投射，雖然這會減少我的害怕，但不能完全驅散它。
然而，如果我有那完全是種錯覺，那裡根本無任何東西，那不過是我的想像而已，而
且，如果我的否定是絕對的，那麼它對驅散我的害怕當然就會有立即性的作用。
問題是：如果是這樣，什麼真正被否定了？被空掉的是什麼？
根據經典的說法，在這個例子中的空，是指否定的對象不見了，也就是我們害怕的東
西不見了。然而，這樣尚未完全解釋事情，所以，我們要進一步去了解，否定的對象真正
是什麼。
這個問題的關鍵真正在於，我們如何在無我的脈絡下了解我。個人依據自己對佛陀無
我教法的哲學詮釋，在這裡各自所認為的否定對象就會不同。
就以把對「我」的認定當成一個否定的對象的這件事來談，佛教文獻呈現各種層次的
微妙性。
例如，在某一層次上，「我」被認定是種實質性的真實，就如存在我們每人身上的靈
魂一樣，因此，在此脈絡中，無我就是指，對一個實質性的真實、對自主的造作者或對永
恆靈魂的否定。
接著是唯識宗的詮釋，唯識派不把對實質性的真實及永恆靈魂的信念當成根本無明（
唯識宗也否定永恆靈魂，但不僅如此），而是認為相信物質世界的真實存在才是無明。唯
識派的人視心物二元的錯誤信念是根本無明，當與無我相關時，這個信念正是否定的對象。
第三是中觀自續派對空性的了解。根據這派的說法，雖然事物的存在是因緣和合的結
果，以及雖然事物存在的狀態多少依於我們的認知而定，儘管如此，事物還是有某一程度
的自性。這個學派所否定的是事物獨立於認知之外的主張，這也是他們所了解的空性。
然而，從中觀應成派的角度來看，那不是佛陀無我教法的最終意義。
根據這派（中觀應成派）的看法，只要我們還未將事物含有絲毫自性（自方成立）的
觀念摧毀，那麼我們仍然執著事物為真（實有），如同它們還有某種獨立的地位一樣。因
此，中觀應成派否定了事物的自性存在與本性，而且宣稱這才是空性的真正意義。
不管這些差異，這四個學派共同的關懷是要強調，當我們要妥當地對治我執（即無明
我執）時，重要的是，要確保我們的否定不藐視世俗世界的真實，即生活經驗的世界。
在此過程中（以無我慧、空性慧，否定無明我執所執取之我的過程中），大家都共同
了解到因果律和業的作用不應該被否定掉。
從這方面看起來，似乎中觀應成派的方法是最成功的，當在使用一種能夠徹底完全否
定我的分析方式的同時，又確保緣起和業的世界不受摧毀，反而相互肯定。
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[1] 滅諦--補特伽羅心續上的離繫功德，由無我慧斷除無明我執證得滅諦。
[2] 四法印的「諸法無我」一印，佛教內道各宗的不同層次
小乘宗義說的無我，否定離於身心之外有個常一自主之我（即「常一自主之我空」、
否定不依賴觀待身心施設安立就能夠獨立實質有的我（即「能獨立實質有之我空」）。
「常一自主之我空」、「能獨立實質有之我空」，是佛教內道當中，不論大小乘宗義
、不論顯教密教，都一致共同共許的，如尊者說，這樣的無我是指，對永恆靈魂的否定。
大乘宗義不僅承許「常一自主之我空」、「能獨立實質有之我空」，如唯識宗說的無
我，進一步承許了「外境空」，否定能證的心識和所證的對境是異質，而說能所二取空。
唯識宗雖然說到二取空的無我，但未說到諦實空的無我，中觀宗方面，中觀自續派說
的無我，更進一步說到了「諦實空」，否定不觀待心識安立而不共心識安立的諦實成立。
應成派說，唯識宗對佛說"三界唯心造"的內涵解釋有誤，應成派不承許外境空，應成
派承許外境有，應成派說的無我，否定內外一切法上有非唯分別心施設安立的自方成立。
[3] 尊者說，佛教不同宗派，對於無我、空性不同的詮釋當中，都不會否定業、因果的作
用，尊者說，在這方面，以應成派的詮釋最為成功，也就是無我義以應成派為了義。
滅諦是無我慧斷除無明我執證得，因為內道各宗對無我、無明我執的辨認不同，所以
各宗所證的滅諦不同。又，佛果證得的滅諦屬佛的法身，諸佛共證一法身，即諸佛所證的
無我、滅諦是相同，但各宗不同無我證得不同滅諦，所以各宗的無我就有了義與不了義的
差別，尋得了義的無我（空正見），諸佛由了義的無我證得的滅諦而說諸佛同證一法身。
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※ 編輯: ykkdc (60.244.164.45 臺灣), 07/05/2022 17:22:14