(接續前篇)
轉自：達賴喇嘛西藏宗教基金會佛學課
摘自：《中論釋-正理海略講》見悲青增格西
消讀《正理海》：如何會變成有過可尋？從彼論式轉變當時義就會有。
轉變當時義而變成有過失語之理：轉變所立—「諸法不從自之體性生」—時，其所顯
義將成為「諸法由他生」；轉變能立因時，其所顯義將成為「生有義有盡」，就會有與自
宗相違之過。
也就是「苗為有法，不自生，以生無義無盡故」轉變後，會變成遮非，是有過失之語。
怎麼說呢？轉所立—不自生—時，它會顯示出「諸法由他生」，轉因時會變成「生有
義有盡」，如此就會與龍樹菩薩說四無生都是遮無相違。
《正理海》：無義無盡也不是因；「若有自生，將無義無盡」也不可為因，因為其於
有法上成立時，會成立所立故。
即生是有義有盡的，所以以「生無義無盡」為因並不合理。
也不可以將佛護論師「諸法不從自之體性生，彼等之生將無義之故，生將無盡之故」
，理解成「諸法為有法，不自生，若自生將成無義無盡，然有義有盡」，因為了解能立時
就了解所立了。就像「瓶子為有法，是無常，以是無常故」是錯誤的論式。
這樣不行、那樣不對，所以清辨論師認為佛護論師是想說「諸法為有法，不是自生，
以生有義有盡故」。這段就是在解釋這個。
《正理海》：因此，二轉義為因，字面之因須轉的話，字面之宗亦須轉，同故。但是
並不可如同轉因那般轉，故轉義為「非唯遮自生」。
「二轉義」是無義轉成有義，無盡轉成有盡。因—「生無義無盡」—一定要轉，不轉
不行；因要轉的話，宗也要轉，同故。
這邊「同故」，是同轉，不是理由相同的意思，理由並不相同。為什麼？「生無義無
盡」—不轉的話，因不存在，轉了，因才會存在，所以它要轉。
如果解釋成理由相同，就要說「諸法不自生」也不存在，所以要轉，但是「諸法不自
生」是存在的。所以轉的理由不一樣，但是要轉這點是一樣的。
不可如同轉因那般轉，那要怎麼轉？要轉成「只是無自生之生」。
《正理海》：這並不是轉應成之因，以有說轉所立故，及「不自生」並未說為因故。
說爾時生有義有盡故，諸法並非僅遮自生，故成他生。若如此，有違不自生之義僅為遮自
生之宗。
也就是，這樣轉不是應成轉因明的方式。
從哪裡可以知道？從這二點可以知道：轉變所立—「諸法不從自之體性生」—時，轉
成「諸法由他生」，及「不自生」並不是因。
結論，因為說生有義有盡，所以說不自生就不是只是否定自生，故成他生；若如此，
就違背「不自生只是在遮自生」（即遮無）之宗。
《正理海》：釋論說：有違阿闍黎不主張他生及生有義有盡之宗義。
此處釋論的作者是清辨論師的弟子觀音禁。他說：龍樹菩薩不主張他生，且不主張生
有義有盡。
這是說不過去的：一、自續派主張他生，他持自續派宗義，怎麼會說他生不是龍樹菩
薩的主張？二、不主張生有義有盡根本不是龍樹菩薩的說法。這是觀音禁錯誤理解清辨論
師的說法。
正確理解是如宗喀巴大師解釋清辨論師的說法：
所立「諸法不從自之體性生」轉成「諸法從他生」，能立因轉成「生有義有盡」，就
會與自宗相違。不是這樣理解，單就字面「所立轉成從他生，因轉成生有義有盡，就會違
背龍樹菩薩的宗」看過去，就產生如觀音禁的說法。
總之，清辨論師第一步就解讀錯誤，接著針對自己的解讀再推演下去，推演出三個內
容。
卯三、自宗無此過之理
接下來講月稱論師破清辨論師，還原佛護論師的說法。
(...待續...)
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