(接續前篇)
轉自：達賴喇嘛西藏宗教基金會佛學課
摘自：《中論釋-正理海略講》見悲青增格西
清辨論師認為，「一切生一切」不可以是因，若這個是因，根本無法成立自宗，也無
法破除他宗，所以這是不可行的，要加以轉換，把因轉成「某一些生某一些」。
但是即使把因轉成「某一些生某一些」，也不可說「無他生」，要說「非為勝義的他
生」。如此一來，就會是遮非，就會與龍樹菩薩說是遮無的說法相衝突。釋論（觀音禁—
清辨論師的弟子）也談到與「諸法隨於何」的「何」字衝突。
宗喀巴大師說，雖然此處（佛護論師應成論式：「無他生，以應一切生一切之故」）
未用因明論式來成立什麼，但並無任何過失。
也就是，此處不是用因明論式，而是用他許應成論式，是針對他人的想法加以破除，
所以沒有過失。
當然用因明論式來成立無他生也說得過去（因明論式：「無他生，以非一切生一切故
」），且其宗也是遮無，所以也不會有與龍樹菩薩的宗相違的過失。
其它的中觀師（自續派的中觀師）承認名言上有自相（於有法上勝義無實有，但名言
中有自相）。
佛護、月稱二位阿闍黎則不承認自相名言有（於有法上不僅勝義無自相，且名言中亦
無自相），而且認為俱生我執雖然會執自相有，但也不會把因與果（是異）執為自相有的
相異。
《入中論》就談到沒有俱生的他生執—執自相有的因生自相有的果。
《入中論》云：「世間僅殖少種子，便謂此兒是我生，亦覺此樹是我栽，故世亦無從
他生。」
所以世間人的概念中是沒有他生的（世間人的概念是一般他生他的概念，沒有自相有
的因生自相有的果的他生的概念）。這雖然是出現在《入中論》，卻是佛護的說法。
接下來宗喀巴大師解釋《入中論》的頌文，並說到雖然沒有俱生的他生執，可是無他
生並不是名言識所能了解的。
有關《入中論》這句偈頌（世間僅殖少種子，便謂此兒是我生，亦覺此樹是我栽，故
世亦無從他生），前面已經說過了。
至於「無他生並不是名言識所能了解的」，可以討論一下。
無他生並不是名言識所能了解的，也就是說，了解無他生的智慧是勝義識。
了解無他生的智慧是勝義識（觀察勝義的理智量）的話，執有他生的執著就是實有執
。因為剛才說沒有俱生的他生執，所以它（執他生）就是分別的執著（屬遍計的執著）。
因此，不僅執有他生的執著是分別執著（屬遍計的執著），而且了解無他生需要懂空
性，因為名言識（不觀察究竟）無法懂無他生，必須要勝義識（觀察究竟）才能懂。
論式：「苗為有法，是自性空，以無自生、他生、二生、無因生故」，
是針對了解無自生、無他生、無二生、無無因生，但還不了解苗是自性空的人而說。
按這邊的說法，了解苗不是他生時，就已經了解苗的空性—了解苗自性空了。這樣還
需要對此人說這個論式嗎？
（簡單地說，問：了解無他生要懂空性(遮除自相有)嗎？若一定要懂空性(遮除自相
有)才能了解無他生的話，就牽扯到前述的問題。）
無他生（於有法上遮除他生的遮無）是不是勝義諦？無自生（於有法上遮除自生的遮
無）是不是勝義諦？如果無他生是世俗諦，名言識就要能了解它。
宗喀巴大師說名言識不能了解它（無他生），指的就是它不是世俗諦，而是勝義諦。
無自生（於有法上遮除自生的遮無）就不是勝義諦。如果無自生是勝義諦，那只有中
觀應成派才能了解，然而自續派以下都可以了解無自生。
自生—從自己的本體生自己，清辨論師等（下部）根本不會接受這個概念。
自續派以下（包括中觀自續派、唯識宗、經部宗、毗婆沙宗）都可以了解無自生（於
有法上遮除從自己的本體生自己），就說明無自生不是空性，是世俗諦。
因為無自生不是勝義諦，所以無二生也不是勝義諦。至於無無因生，只要知道因生果
、果是由因生的，就知道無因生不存在，所以下部也可以了解無無因生。
因此，四項中，除無他生是勝義諦外，其它（無自生、無二生、無無因生）都是世俗
諦。
(...待續...)
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