(接續前篇)
轉自：達賴喇嘛西藏宗教基金會佛學課
摘自：《中論釋-正理海略講》見悲青增格西
因為是緣起之生，所以就不會有四生。要從了解緣起之生，來了解沒有四生（破除四
邊生），這是應成派的一個特色。
這是怎麼說的呢？有部宗、經部宗能不能了解緣起？不能。
知道是緣起時，就知道沒有四生（破除四邊生），這是應成派的特色，既然是應成派
的特色，下部（包括中觀自續派、唯識宗、經部宗、毗婆沙宗）就不可能了解。
因此，此處（了解緣起之生）並不是指因果緣起，是指唯名安立的緣起。
緣起有三種層次：
1.一是因果緣起，有部宗、經部宗、唯識宗都接受這個概念。所以唯識宗以下的緣起
，指的是因生果、果是由因生這樣的緣起。
2.到了中觀自續派，緣起指的是依自己的支分而安立。例如什麼是房子？地板、天花
板等湊在一起，依這些支分而安立的房子。
一切法都是緣起法，即使無為法也是緣起法，因為都是依於自己的支分而存在。依於
自己的支分而存在，這個自續派也接受，所以它不是應成派的特色。
（註：一切法都是緣起法，這個唯識宗以下不會接受，唯識宗以下（包括唯識宗、經
部宗、毗婆沙宗）只接受有為法（無常法）是緣起法，不接受無為法（常法）是緣起法）
3.應成派的特色是唯名安立—只是安立過去，不是境自己方面有、自性有。了解這種
緣起（應成派所說的緣起），是能夠打破四生的。
前面針對自生、他生、二生、無因生談了很多，其中一個重要的理念是：
若有自性之生，就一定是自生、他生、二生、無因生中的任一種，不可能是第五種。
所以四生的概念，都要在有自性、有自相的概念中處理。
有自性、有自相、或有四生的概念，和緣起的概念是完全衝突的。
或者說，當我們了解某一種概念，會直接衝擊到四生的概念、自性有的概念，那一定
是唯名安立的緣起的概念。
因此，「因為是緣起，所以沒有四生」，一定是指應成派的特色—唯名安立的緣起。
單單用因果緣起、依自己的支分而存在的緣起，無法說沒有自性。
「除此緣起外，不見能生因」、「此有故彼有，此生故彼生」，應成派理解起來，是
在說唯名安立的緣起，因此自然會衝擊到四生的概念；
下部（包括中觀自續派、唯識宗、經部宗、毗婆沙宗）聽到緣起時，只會想到因果緣
起、依自己的支分而存在的緣起，自然就不會衝擊到四生的概念。
總之，生與四生不同，自宗承認生，不承認四生。
不僅如此，聽到生或緣起之生時，就會知道不是四生，這是應成派的特色。
有讚美應成派：他人（下部及外道）會說因為是緣起，所以是實有、自相有；而你們
（應成）一聽到緣起，就會說不是自相有。
二者的差別是，因為對緣起的解讀不同，前者對緣起提供了實在地概念—實實在在的
因生了實實在在的果，所以當他們聽到緣起時，就會說它是實有；對自宗而言，聽到緣起
時，就會說不是實有。
回到《正理海》本文。所以，不可以用「如果沒有四生的任何一生，還會有什麼生？
根本就沒有生了」來駁中觀。
如果能了解「非自非從他……」所說的自性無，將不會缺乏所修的內容。因此，若想
了解自心是無生而修，至少也要了解這個偈頌的內容。
的確，《中論》這麼大的篇幅，但「非自非從他」這個偈頌其實就把如何修空性講得
非常透徹，好好思惟這些內容，就不會貧乏。
講到修空性，我們常常不知道怎麼修，多數人是不修的。灌頂時，講到要修空性，「
從空性中生起本尊……」，就不知道該如何思惟；或法會上提思惟空性五分鐘，但當下內
心也是很混亂的，只會想到空、空、空，不會想到什麼。若對上述無四生的內容有了系統
性的了解，並經常思惟，就會是如經教而修。
子二、斷破他生違教之諍。分二：丑一、列出與經教相違之諍；丑二、斷違教。今初
(...下略...)
>>>>>
[1] 佛教四法印當中「諸法無我」一印，以緣起證無我
雖然佛教內道各宗皆講緣起，但有不同層次，因此以緣起證得的無我，有不同層次。
唯識宗以下（包括唯識宗、經部宗、毗婆沙宗）講的緣起指因果緣起，只接受有為法
（無常法）是緣起法，不接受無為法（常法）是緣起法，認為無為法(常法)不是緣起法。
中觀自續派而言，不僅有為法（無常法）是緣起法，就連無為法(常法)也是緣起法。
自續派除了講因果緣起，也講支分緣起，不論有為法、無為法都是觀待自己的支分安立。
應成派也認為，不僅有為法（無常法）是緣起法，就連無為法（常法）也是緣起法。
且應成派講的緣起，除了承許因果緣起、支分緣起，更講到一切法都是唯名安立的緣起。
中論破除四生講的緣起，是最後這種緣起，即應成派講的唯名安立的緣起。（註：下
部講緣起時會承許實有，因為下部講的緣起是假必依實的緣起，不是唯名安立的緣起。）
[2] 有以為「沒有四生任何一生，還會有什麼生？所以生不存在」，這是錯誤理解。破除
四生了解無生，不是否定生，否定生墮斷見，此處無生指無自性有之生。生是有的、
是存在，但是生不是四生任何一生，所以生是緣起之生，且是唯名安立的緣起之生。
--
※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1666741706.A.272.html
※ 編輯: ykkdc (123.205.79.183 臺灣), 10/26/2022 12:14:05