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摘自:合講《金剛經》與《七十空性論》達賴喇嘛尊者教授/蔣揚仁欽翻譯 過去三千年間,印度的許多哲學家,一直去不斷地找、觀察我真正存在的性質是什麼 。最近我在一個會議中遇到一位學者,他告訴我說:埃及的文化有七千多年的歷史,早期 他們認為有前後世的存在。 我想問他有關「我」的概念是什麼,他們的教義是如何主張「我」?但是沒有時間討 論。我們也說中華文化有五千多年的歷史,他對於「我」的主張又是怎樣呢?(我們沒也 有時間來討論。) 至於印度的文化,它對「我」的存在有非常悠久的認知和討論。在印度人的思想裡, 他們認為:所謂的我是控制身心者。 因為在我們看到某人時,我們不會覺得是眼睛看到此人,而認為是我看到此人,這是 很自然的想法。當身體痛之時,說我在痛,好像離開了身體以外,有一個我也跟著一起在 痛,有這種自然的概念。 所以當說到我的心、我的身、我的五蘊時,好像我是基礎,從這個基礎上說到了特徵 ,如身、心等這些是屬於我的特徵。 當我們講到「我的身」、「我的心」的時候,會覺得有享受者的我、享受處的身心, 或是控制者—我、被控制的身心,因此就沒有辦法認為被控制和控制者是一體,認為這( 身心和我兩者)必須要分離開來,所以說身心和我是分離的。 不僅如此,他們又說了另外一個道理:有些人能夠回憶起前世,透過種種的事例,他 們相信有前後世的存在,從事例上,他們認為他們身體在變,但是從前生到今世、從今世 到後世,這個我都是同一個人(認為有個恆跨三世常一自主的心是我),身體卻是不同。 即遠離身心以外,另外還有一個獨立的、自性的我存在,所以他們說身體是無常性的 、會改變的,但是我卻是不變性的,他永遠都是統一性的,因此說了常一自主的我。 之後,大概在二千六百年前,導師釋迦牟尼佛說到了: 如果認為離開身心有個常一自主的我,那麼這種主張,會更加的堅定我執的存在! 雖然我們會自然而然的執著我是常一自主的、是獨立的,但如果我們再以邏輯說服自 己:我是身心以外的,是常、是一、是自主的話,這豈不是更加堅定我執嗎? 就好比我們講車子的時候,最主要是由它的支分安立車子。車子的形成最主要是由車 子的支分聚合後而產生車子的; 同樣的,所謂的我的存在,最主要是由我的支分、我的身心來形成的,除此之外,遠 離了身心並沒有我。 因此佛陀否定了身心以外的、常一自主的我。 (...待續...) >>>>> [1] 此處,尊者提到,我們自然而然會有我是獨立實體有的想法 我們想到我時,自然會有我是獨立實體有的想法,這是自然而有,即任運的、不加思 索的,在想到我時就會有我是獨立實體有的想法,屬俱生自然任運的我執,即俱生我執。 我是獨立實體有的我執,是怎樣的想法呢?這種我執想到我時,覺得彷彿我的身心背 面有個獨立實體的我,此獨立實體的我彷彿是身心的主人,身心彷彿是這個主人的我所。 [2] 獨立實體有的我執認為,我是不需要依賴身心假立,就能夠獨立自成實體有的存在。 我們自然而然有這種我執,屬無明的俱生我執,外道誤認這種無明的直覺是對的,外 道不僅認為俱生我執是對的,更在此之上增益為常一自主的我執,屬外道宗義的遍計執。 [3] 摘自:達賴喇嘛尊者81歲生日智慧法語開示 佛陀成道正覺果位之後…當時在印度的所有宗派都普遍地認為俱生我見是無誤的,在 我見的基礎之上,再說前後世、因果等論述,在這樣一個環境下,導師世尊宣揚了無我見 (沒有我執說的我),這是一種違背當時世人想法的見解,因此說到若示於他無有誰能知。 -- ※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1667214079.A.24C.html ※ 編輯: ykkdc (123.205.79.183 臺灣), 10/31/2022 21:29:52
dakudai : 阿彌陀佛! 10/31 21:40
kissung : 阿彌陀佛 11/01 09:07