推 kissung : 請問不苦不樂受與不動心是一樣的嗎？ 11/01 09:35
→ ykkdc : 不一樣喔，不苦不樂是捨受；不動心是內心專注一境。 11/01 10:38
推 kissung : 隨喜、阿彌陀佛 11/01 17:37
(接續前篇)
摘自：合講《金剛經》與《七十空性論》達賴喇嘛尊者教授／蔣揚仁欽翻譯
在《三摩地王經》裡面曾經說到：「世人修三摩地（禪定），然彼不能壞我想：其後
仍為煩惱惱，如增上行修此定。」「設若於法觀無我，既觀察已若修習，此因能得涅槃果
，由諸餘因不能靜。」
外道的經典裡面中，為了對快樂的感受產生厭離，長久的安住在捨受裡面，因此說到
了四禪八定的修持，透過外道的這種修行，他們也可以讓自己達到四禪八定的境界。
透過世間止觀雙運的方式，他們可以暫時停止所有快樂和痛苦的感受，安住在捨受中
，讓自己獲得色界禪或無色界禪。
所以在此說到：「世人修三摩地，然彼不能壞我想」，也就是透過世間止觀雙運，雖
然可以讓自己達到非常高深的禪定力量，但卻沒有辦法壞滅我執、我想或我見。
也就是說，以粗細為相（以上界為細、下界為粗）的概念能增長自己的禪定，但是我
執仍然非常堅定，沒有辦法壞滅我想、我見。
我執、我想非常堅固、非常強烈時，由這個我，看到悦意相就會產生貪、看到不悅意
相就會產生瞋。為什麼會產生這種貪瞋呢？最主要就是因為我執沒有放棄的緣故。
其實所謂的悦意相和不悦意相，都是因為自己看到了，於是便產生了悦意相和不悅意
相。但是光是看到悦意相會產生貪嗎？不一定！那什麼會產生貪呢？因為有我執之故。
因為我看到，這只是促成貪瞋生起的原因之一，另一個原因—認為有我的真實存在，
才是最主要的原因。因為有獨立存在的我的想法，所以說「其後仍為煩惱惱，如增上行修
此定。」
貪瞋的根本就是因為有強烈的我的真實感受。那麼，我執是否有辦法斷除呢？有辦法
！可是這種辦法不是通過高深禪定，而是要通過對實際狀況的認知。
所以《三摩地王經》裡面又繼續說：「設若於法觀無我」，這裡所謂的無我是人無我
和法無我，這句話的意思是說：能夠通過智慧來了解實際的狀況，了解諸法究竟存在的性
質是如何。
「設若於法觀無我，既觀察已若修習，此因能得涅槃果，由諸餘因不能靜」，
就是說，透過智慧仔細地去觀察的話，我們原本認為是非常獨立的我，其實是找不到
的，因為找不到，所以就可以說這個真實的我是沒有的，這樣一來，先前所說的那種強烈
的我想、我見也就幻滅了。隨著我想的幻滅，貪瞋的因緣就沒有辦法促成了。
「此因能得涅槃果，由諸餘因不能靜」，就是說，除了這種智慧外，沒有其他方法能
夠讓自己獲得寂靜涅槃。
也就是說，我們雖然可以學習悲心、慈心或者其他的愛心等，但通過慈悲等的觀修不
能讓我們獲得真正的解脫。
一切煩惱、一切輪的根本就是來自於我執，所執的與實際狀況完全顛倒。既然我們產
生了顛倒的執著，光通過慈心、悲心、菩提心沒有用的。
因為它們（慈心、悲心、菩提心）只是一種欲求，不是以智慧去了解實際的狀況。因
為這些心（慈心、悲心、菩提心）的性質只能是屬於一種希求性，它們沒有辦法真正的斷
除與實際狀況認知顛倒的我想。
所以在《釋量論》中曾經說到：「此等與無為，非即治罰過。」也即是：「以彼於因
無捷徑」，就是除了無我見外，沒有其他的因緣能夠讓自己獲得真正的寂靜涅槃。
要獲得解脫，唯有通過空正見，這是唯一的途徑。空正見是佛教的不共宗義。
但無我的解釋，隨著眾生根基，又可以分成許多不同的層次。我們講到的佛教的四部
就是針對無我的主張上產生的不同，而說了四種不同的解說。有部和經部說到(..下略..)
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[1] 尊者提到：要獲得解脫，唯有通過空正見（無我正見），這是唯一的途徑（不二門）
好比一般常說，運動是減肥的不二法門。而通達空性的智慧，是獲得涅槃解脫的不二
法門，不二即沒有第二條道路，獲得涅槃解脫的唯一道路是空正見（通達無我的正見）。
[2] 尊者提到：慈心、悲心、菩提心等善心，並不能斷除無明我執
慈心希求有情獲得安樂，悲心希求有情遠離痛苦，菩提心愛他勝過愛己希求成佛，這
些都是良好的善心，但是，光只有這些並沒有辦法斷除無明我執，因為這些善心並沒有和
無明我執正相違。唯有空正見（通達無我的正見）才能夠斷除無明我執，獲得生死解脫。
[3] 尊者提到：無我的解釋，隨著眾生根基，又可以分成許多不同的層次。
佛教內道宗義對於無我的所詮，有不同層次，但是，凡是佛教內道，一致都不承許外
道所說有個獨立於五蘊身心之外常一自主之我，這是進入四法印"諸法無我"的最初門檻。
並不是說，小乘宗義不承許離於五蘊之外常一自主的我，到了大乘宗義就承許；或者
顯教宗義不承許，到了密教宗義就承許；或者密教當中下部密續不承許，到了上部密續就
承許。並非如此，凡是佛教內道，不論大小顯密，都不承許外道所說常一自主之離蘊我。
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※ 編輯: ykkdc (123.205.79.183 臺灣), 10/31/2022 21:30:02