東華禪寺 萬行法師 2014.2.15 開示
理是頓悟事需漸修
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問：六祖傳的禪法是否經過了四禪八定？
師：六祖見五祖時已經開悟了，為什麼還要深山隱居，打撈三十年呢？社科院的很多專家
學者都已經悟道了，為什麼他們還沒有超越生死呢？專家學者們都比我們的悟性好，比我
們的思想境界高，學識都比我們淵博，他們在理上悟了，但沒有功夫。而我們往往是死做
功夫，不去研究經典學習理論，不去悟，雖然偶爾會見到一點道的影子，但我們也表達不
清楚。所以達摩祖師講修道分“理入”和“行入”，這時候理就是理，功夫就是功夫，還
沒有達到究竟的果位。到了究竟的果位上，理就是功夫，功夫就是理，兩者是一不是二。
問：如果悟道後不斷地修，是否一生就能獲得圓滿的果位？
師：悟道後如果根器不夠，仍然達不到圓滿。儘管在理論上悟了，功夫不圓滿也未必能圓
滿，但至少不會走偏差。悟道了就意味著方向已經清楚了，但還沒有走完這個過程。
問：悟道後色身不是可以轉變嗎？如果繼續不斷地修，怎麼不能一生修到圓滿的果位呢？
師：悟道並不表示色身可以隨之轉變。色身的轉化沒有那麼快。翁源縣的地圖你三分鐘就
看完了，並裝進你的腦子裡。如果讓你找到具體的位置，就未必像看地圖那麼清晰明了。
理論和實際往往有很大的差距和出入。
問：那下一世再來的時候，是不是很容易又迷掉了？
師：四禪八定修完了就不會迷，沒有超越四禪八定就會迷。就像水還沒燒開就熄火了，這
水仍然是生水。燒開後，即便放涼了也是涼開水。因為水性已經改變，不再是寒性，而是
熱性。
問：四禪八定修完了就不需要再來做人了嗎？
師：四禪八定還未超三界。
問：六祖開悟後就不需要再走這個過程了嗎？
師：怎麼不需要呢？剛才不是講了，六祖是理論上先悟，是頓悟，還需要修證。所以後來
南禪就形成了一種弊端，學南禪的都是一些大學士，他們都學口頭禪，追求頓悟，很多雖
然悟道了，但在生死大限到來的時候，一個個還是傻了眼！而北禪的神秀派在理論上可能
講不過南禪惠能的弟子，但是生死一來，個個可以談笑風生，含笑自如地走掉。所以後來
南派就滅在那幫所謂的“禪師”身上。再後來，南北又融合了。
問：十地頓超指的是什麼？是理上的悟，還是功夫？
師：是思想境界。但沒有到達到一定程度是超不了的。本身沒有十地的基礎，又如何能超
十地？十地就像一個平台，你還沒到達這個平台，又如何超越這個平台？連基礎的功夫都
沒有，見地都沒有，怎麼超呢？我們剛開始修，就是修自己的習氣毛病和各方面的嗜好。
你的習氣毛病越少，嗜好越少，你離道就越近，你的真我就越快現前；你的習氣毛病越多
，嗜好越多，你的真我完全與嗜好融為一體了，你就無法超越。但是，當修到一定程度，
你能走進去再走出來時，即便有任何愛好，也是與道融為一體的。因為愛好本身就是道的
顯現。可是我們還沒有走進去再走出來，這時候的愛好是脫離道的。
問：您說南宗惠能的手下在生命大限來的時候，個個手忙腳亂。而北宗神秀的手下個個都
是坐脫立亡。請問後來的五宗七派是神秀的傳承，還是惠能的傳承？
師：六祖惠能。
問：可是在《五燈會元》上記載，明清的禪師全是惠能這一派的徒孫，而北宗神秀門下這
一派卻沒有留下一個真正的法子。
師：禪宗在惠能的徒子這一代被推向了頂峰，在徒孫這一代開始衰敗、消亡。但是到了南
禪第四代，大家已經看到了問題的嚴重性，意識到只頓悟不做功夫不行，必須摒棄這種口
頭禪、不做功夫的流弊，理上一旦明了就必須踏踏實實地做功夫，所以這時候就開始改革
，將理與事相結合，使禪宗得以延續至今。
問：剛才說六祖一派以理上為主，不講做功夫。請問這是上師自己的觀點，還是禪宗記載
的祖師的觀點？
師：我的觀點。
問：六祖及其徒孫的修行方法與您的一致嗎？
師：不一致，否則我就是六祖了。
問：那六祖惠能這一派主張悟後起修又怎麼講？
師：我也主張悟後起修啊，而且我特別強調悟後起修。我也主張理是頓悟，事需漸修。可
是現在的人都只求悟，不注重修，那有什麼用呢？
問：是不是現在的人認為頓悟後就沒事了？
師：不累積到一定程度怎麼可能頓悟呢？就像燒開水一樣，不持續地燒火使水達到沸點，
水怎麼會開呢？水之所以會開，說明已經燒了一定的時間，比如十分鐘、二十分鐘、三十
分鐘，才突然開了。頓悟也是漸修累積的結果。
問：請問南派惠能與北派神秀的修法，以您的觀點，那個更純正？
師：他們兩個是一個法門，把他們分開，這個法門就不完整，合起來才是一個完整的法門
。
問：也就是他們是一樣的？
師：他們兩個完全一樣，如果把他們兩個拆開，就不構成一個完整的法門。
問：既然一樣，為什麼五祖不把衣缽傳給神秀，而傳給了惠能？
師：神秀講的是因地，惠能講的是果地。我相信如果當初五祖讓惠能先開口，得衣缽的必
定是神秀。可是神秀先開口，惠能看完神秀的偈子後，在他的基礎上才創作了那首偈子。
問：他倆的偈子有什麼區別？
師：一個講因，入手處；一個講果，圓滿後。
問：您說一個講因一個講果，是您自己的理解，還是他們兩個的真實境界有差別？
師：我講的都是我吃進去再吐出來的東西。
問：可是在五祖的判斷裡，神秀的偈子根本沒有開悟。
師：那只是後人說五祖，萬行就說神秀開悟了。
問：天台宗講的“六即佛”，其中的“理即佛”是否就像六祖在見地上已成佛的意思？如
果要即生成佛，該如何做？六祖和神秀兩個是理即佛，還是即生成佛？
師：天台宗講的六即佛，最後必須在功夫上圓滿，功夫上不圓滿，都不是我們最終追求的
。但是見地不正，功夫也不會圓滿。到一定層次，理就是功夫，功夫就是理。但是在這個
層次之下，理還是理，功夫還是功夫。為什麼佛教講四禪八定是共法？所有的教派，包括
基督教、天主教、印度教、錫克教、婆羅門教等，所修的四禪八定完全一樣，四禪八定並
沒有脫離心意識。
問：為什麼《圓覺經》上說佛與眾生沒有差別？
師：那是在果位上講沒有差別，果位以下，每下一個台階都有差別。就像佛的三身四智，
在未證得之前全都有差別，一旦獲得三身四智，在這個平台上就沒有差別了。
問：在因地起修時，佛和眾生是有差別的嗎？
師：有差別，但只要到達果位就沒有差別了。
問：六祖一派和神秀一派最大的區別是什麼？
師：沒有區別。
問：剛才您說每個眾生修行都有差別，現在又說沒差別了，請問為什麼您說話前後矛盾？
師：每個眾生都有差別，根性不一樣，選擇的法門不一樣，當然有差別。
問：弟子不這麼認為。
師：說來與我聽聽。
問：《圓覺經》上說得很清楚，眾生五性差別，外道種性、凡夫種性、如來種性先不談，
就說聲聞種性和菩薩種性吧。聲聞種性是先斷事障，後斷理障。菩薩種性是先斷理障，後
斷事障。聲聞是先修四禪八定，後修三昧，斷除貪嗔癡後才開悟成佛。菩薩種性是以般若
智慧單刀直入，先見本來面目，然後再用自己的般若智慧斷盡煩惱而成就。
師：圓覺經上講的無性差別，指的是眾生的本來面目與佛的本來面目沒有差別。雖然我們
現在是凡夫，但我們的佛性和已經成就的佛的佛性是沒有差別的，也就是當初六祖見到五
祖時說的“人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？”。
問：請問如來禪與祖師禪的區別？
師：如來禪偏重接引眾生，或者說傾向於隨緣普度。祖師禪的側重點不在普度，他打出去
，你能接住，他就跟你講，你接不住，他就不跟你講——這就是祖師禪。如來禪，他打出
去你接不住，他會想辦法讓你接住，偏重於普度。每個人的因緣不一樣，境界也不一樣。
問：《禪宗錄》上記載，大皋和尚說祖師禪勝過如來禪，請問勝在什麼地方？
師：祖師禪是利根器人學的。根器不利就學如來禪。如來禪是有修有證。祖師禪是無修無
證，只見本來，即告功成。
問：大皋和尚是如來禪還是祖師禪？
師：他超越了一切禪，不能用一個概念給他套上。
問：生活禪、安詳禪，祖師禪、如來禪之間有什麼區別？
師：生活禪是民國年間才提倡的，因為捕捉不到祖師禪和如來禪，才不得不喊生活禪。
問：您是屬於如來禪還是祖師禪？
師：我哪個禪都靠不上。
問：上師是有修有證，還是無修無證？
師：有修有證。
問：有修有證就是有所得，對嗎？
師：有所得。
問：佛經上講無所得才是無上正覺，有所得即是增上慢人。
師：那是佛，不是我呀，萬行是有所得啊！悉達多講悉達多的感受，萬行講萬行的感受，
就如同你講你的感受一樣。但是今天晚上你一直在講別人的東西，你應該講講你自己的東
西、你的觀點。
答：上師的觀點就是弟子的觀點！
師：我的觀點就是你的觀點？就像我們都吃一碗飯，你的感受和我的感受會一樣嗎？我們
每個人吃這碗飯都應該有自己的感受。你不能說你吃這碗飯沒有感受，我的感受就是你的
感受，或者悉達多的感受就是你的感受。你的感受對與錯且不說，只要你吃了這碗飯就應
該有感受。你做了一件事就應該有體驗。如果說你的體驗和悉達多的一模一樣，恐怕大家
理解不了，接受不了。
問：弟子當初的問話就是感受，弟子的感受都在問話之中。
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只要精進不懈地朝著自己擬定的目標走下去，如願以償是遲早的事，修法就怕朝三暮四，
遇難即退。
~摘錄至萬行法師《微言大義》
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