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: 此外,過去法、未來法和壞滅之法都是物(應成派主張壞滅是無常法)。 補充:「三時」與「三世」的觀點之差別__摘自:<四部宗義>倉忠仁波切教授 「三時」是現在時、過去時、未來時。「三世」是過去、現在、未來。 「三時」是時間,時間是有為、無常,若不是,則無能計算一歲、二歲等等,或是計 算一天、二天等等。 總的來說,四部宗派皆主張「三時」是時間;差別而言,「三世」不一定是時間,例 如,經部宗、唯識宗、中觀自續派主張過去世、未來世是常,彼等是「僅存於分別假立的 法」。 * 四部宗義對於「三時」與「三世」的觀點之差別: (1)共同的承許。 四部宗義皆主張「三時」是有為、實有。 此處必須清楚,實有的「實」,意謂因果法是實法,因為有因的實質,才有果的實質 ,所以因果是實法;實有的「有」,意謂量所成立,故是有。 所以,這種「實有」是從「因果之實質」的角度而安立,並不是「所破品之實有」。 如是,因為,過去時、現在時及未來時皆是時間,時間是有為,所以三時是有為,又 ,因為三時是因果之實質法,故是實有。 (2)不共的承許。 (2-1)毗婆沙宗主張,不論「三時」與「三世」皆是有為,並且是事物、實有。 自宗(毗婆沙宗)主張存在的皆是事物、實有,因此,不需要區分「三時」與「三世」 是否實有。 (2-2)除中觀應成派以外,包含經部宗以上的宗派(經部宗、唯識宗、中觀自續派) 主張,「現在世」是有為、實有,「過去世」與「未來世」是無為,不是實有。中觀應成 派主張「過去世」、「現在世」與「未來世」皆是有為。 * 四部宗義對於「生住滅時位次第」的不同觀點 1.毗婆沙宗主張,有為皆是無常,但不一定剎那壞滅,有為生起之後必定經過「住」 的階段,之後才會進入「壞滅」階段,生、住、滅是次第成立。 也就是,生的當下,不是無常之剎那性,無有滅的本性,滅是依後來的因而生起。例 如,瓶新生、瓶安住、瓶壞滅。 如《俱舍論釋》中說:「於法能起名生,能安名住,能衰名異,能壞名滅。」又說: 「諸相續初起名生,終盡位中說名為滅,中間相續隨轉住。」 比較粗分且容易了解的事例,如人出生、成人、死亡;或如,新生成瓶、中間使用瓶 、最終瓶壞滅,有生、住、滅的前後次第。 2.經部宗以上(包含經部宗、唯識宗、中觀宗)主張,有為是生、住、滅,並且此三是 同時存在,是生,亦是住,亦是滅,當下產生一有為,就是變異壞滅。 例如,瓶區分有五個剎那,第一剎那的瓶生起之時,同時就是住、滅。第二剎那的瓶 生起的同時,第一剎那的瓶就滅。也就是,當第一剎那的此法生起之時,它的因已經消滅。 正確通達無常的心必定了解:產生「第一剎那之彼法」未到「第二剎那之彼法」,於 彼法生成的當下,彼法就是變異性,彼法續流到第二剎那時位的同時,「第一剎那之彼法 」就消滅。例如,「第一剎那的瓶」生成的當下─生成第一剎那的瓶,未生成第二剎那的 瓶─就了知瓶是變異消滅。何時消滅?產生第二剎那的瓶之時,第一剎那的瓶同時消滅。 但必須清楚續流是存在──第一剎那的瓶到第二剎那的瓶、第二剎那的瓶到第三剎那 瓶等等,瓶的體性是剎那變異消滅,但不是瓶消滅不存在。「剎那變異消滅」意謂,此法 是有為,一定是剎那變異消滅的本質自性,也就是,是「有為」周遍是「堪生住滅」。 (註:細分無常是剎那生滅,不是說消滅不存在,而是生的當下就有滅的體性,並非第一 剎那是生、第二剎那是滅,剎那生滅是指生的當下就是生住滅同時的體性一返體異。) ------------------------------------------------------------------------------ [1] 摘自:達賴喇嘛尊者法語 粗分的無常之所以產生,是因為有細微的無常,所以有辦法產生粗分的轉變。粗分的 無常是來自外在的因緣(其他的因緣)而有的。 細微的無常剎那轉變的原因,不是靠其他的因緣,而是因為它從前因所生,前因本身 就有剎那轉變的性質,所以說到了由剎那轉變的因緣所生的一切,都具有剎那轉變的性質 。所以細微無常的認知是很重要的,因為剎那轉變的緣故,所以壞滅它是從生因所產生, 而說到了壞滅本身也是無常。 在毗婆沙宗有說到了成、住、壞、空四種不同的階段(毗婆沙宗說的無常,並非剎那 生滅的細分無常,而是生住壞滅不同階段的粗分無常),所以,成歸成、住歸住、壞歸壞。 但是經部以上(經部宗、唯識宗、中觀宗)就說到了,成(生)的本身就是壞(滅)的性質 (細分無常是剎那生滅,生滅同時的體性一返體異),這種是透過非常縝密的思惟才有辦法 立宗的。像是剎那轉變本身,並非是色法、並非是心法,所以剎那轉變本身是不相應行。 -- ※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1745059334.A.4CF.html ※ 編輯: cool810 (60.244.164.9 臺灣), 04/19/2025 19:11:45
creative88 : 推 04/19 19:32
kissung : 隨喜~阿彌陀佛 04/20 10:45