推 dakudai : 阿彌陀佛！ 12/16 21:34
淨土大經解演義 （第六十五集） 2010/6/22 香港佛陀教育協會 檔名：
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諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十九面，倒數第二行：
「《華嚴玄談》謂：諸法何故事事無礙？從唯心所現故。諸法之本原，非有別種，唯
自如來藏心緣起之差別法，故必有可和融之理」。十玄為我們說明事事無礙，為什麼事事
無礙？這個一定要對於緣起要有很深刻的認知。也就是說現在科學跟哲學，幾百年來都研
究這個問題，一直到今天沒有一個令人滿意的答案。宇宙從哪裡來的？為什麼會有宇宙？
生命從哪裡來的？這都是哲學跟科學上的根本大問。在佛法裡頭亦復如是，這樁事情確實
只有佛在《華嚴》講清楚、講明白。《華嚴》確實有它不可思議之處，這部經是釋迦牟尼
佛在定中講的。所以一直到今天，南傳的小乘不承認有這部經，說這部經是龍樹菩薩自己
造的，龍樹傳的。龍樹是釋迦牟尼佛滅度之後六百年，在印度出現的，大家知道這是初地
菩薩應化在世間。在傳記裡面記載著說，這個人非常聰明，讀書確實像中國古人所說的「
一目十行，過目不忘」，有這樣大的能力。曾經用了三個月的時間，把釋迦牟尼佛當年在
世四十九年所說的一切法就學圓滿了。我們一般人三年做不到，要想把釋迦牟尼佛這一部
《大藏經》統統學完，現在來說可能三十年都不行，都不夠。我們有理由相信。他還有煩
惱習氣，所以從有煩惱習氣來說，他所證得的不可能是圓教，如果是圓教初地菩薩決定沒
有煩惱習氣。他還有傲慢的習氣，覺得這個世界上在佛法只有他一個人，沒有比他更能超
越的，沒有了。事實也是如此。這個緣感動大龍菩薩，大龍是等覺菩薩，感動大龍菩薩，
大龍菩薩就帶他到龍宮去參觀，看釋迦牟尼佛當年成道的時候，在定中所講的《華嚴經》
，大本《華嚴經》。他看了之後，那個傲慢的習氣立刻就沒有了。
世尊三七日中所說的這部《華嚴》，分量是多少？是十個大千世界微塵偈。一個大千
世界就是一尊佛的教區，這個大家同學都能夠明瞭。也就是像黃念祖老居士所說的，銀河
系是個單位世界，多少個銀河系？十億個銀河系，一個大千世界是十億個銀河系。佛講這
部經那個分量多大？十個大千世界微塵偈。大千世界多少微塵？沒法子計算。一四天下微
塵品，這經有多少品？一四天下微塵品。龍樹菩薩一看，閻浮提眾生沒有人能受持。所以
受持這個大經是誰？法身菩薩，《華嚴經》初住以上四十一位法身大士。這是什麼？這是
圓滿經。也就是說十方三世一切諸佛所說的經，就叫《大方廣佛華嚴》，也就像什麼？這
是一切經的總名稱。像我們現在講《大藏經》，它比《大藏經》分量多得太多了。大龍菩
薩再讓他看中本，中本是什麼？中本是節要，從大本裡頭摘錄其精華，分量多少？龍樹菩
薩一看還是不行，閻浮提眾生盡一生的力量也沒有辦法學習。再看下本，下本是目錄提要
。好像我們《四庫全書》，《四庫全書提要》，《四庫全書》現在是精裝本一千五百冊，
《提要》五冊就是目錄，大概介紹一下這部書裡面內容是些什麼，這目錄提要。目錄提要
有十萬偈四十品，傳到這個世間來。龍樹菩薩說這個行，他記憶力強，閱讀能力快，把這
個書念了一遍，全記下來。回來之後，他就背誦下來把它寫出來，這就是傳到世間的《華
嚴經》，分量還是非常大。
傳到中國一共是三次，東晉時候第一次來，只有三分之一，是個殘缺不全的本子。你
看原文是十萬頌，傳到中國來三萬六千頌，在中國翻譯完成，我們叫《六十華嚴》，六十
卷。第二次是唐朝傳來的，那個時候是武則天做皇帝，武則天把國號改了，改叫周，所以
這個經是在她手上翻譯完成的，開經偈是她題的，所以也叫《大周經》，《大周經》就是
《華嚴經》，第二次翻譯，實叉難陀從印度到中國來，帶著《華嚴經》。這一次帶的是有
四萬五千頌，比第一次傳來的多了九千頌，差不多是一半，它全經是十萬頌，四萬五千頌
在中國翻出來，稱之為《八十華嚴》，《八十華嚴》這麼來的。唐朝貞元年間唐德宗的時
代，烏荼國王，這是個小國向中國進貢，這進貢就是向皇帝送禮物，叫進貢，向皇帝送禮
物。禮物裡面有《華嚴經》最後一品，「普賢行願品」，翻出來之後這是一個完整的，沒
有欠缺，非常難得。翻出來之後一共是四十卷，所以稱《四十華嚴》，「普賢行願品」是
最完整的一品。這一品前面兩次也有，但是缺得太多，像《八十華嚴．入法界品》就是「
行願品」二十一卷，這一次傳來全本四十卷，少了十九卷。所以中國這三次翻譯，除掉重
複的部分，差不多達到《華嚴經》原本的二分之一。雖然殘缺不齊，意思都能看得出來。
尤其難得是最後這一品，也是非常重要的五十三參，能夠說是完整的本子傳到中國，非常
之難得。這跟中國特別有緣分，所以現在《華嚴》有三種版本。
近代的弘一大師對《華嚴經》有特別的愛好，他向知識分子介紹佛法，都是介紹《華
嚴》，介紹清涼大師的註解，在這末法時期以大乘經來接引大眾。這個意思佛在經上講過
，在遠古的時代，釋迦牟尼佛那個時代，小乘契機。在現在這個時代，民主自由開放，大
乘契機，因為大乘是開放的，小乘是保守的，這是契合時代人的根機。經裡面最重要的告
訴我們，宇宙從哪裡來的，萬法從哪裡來的，生命從哪裡來的。一般大乘經上也有說到，
但是不詳細。大乘經裡面說的是一念不覺而有無明，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗
」，這是用這個方法來講，講得沒錯，一點都不錯。一念不覺這叫無始無明，所以無始無
明，讓我們初學的人產生很嚴重的誤會。我們初學的時候也是一樣，以為無始大概是很久
了，找不到開始，才叫它做無始。其實我們把它意思全講錯了，不是這個意思，無始很簡
單，沒有開始，可這個意思深，怎麼沒有開始？真沒有開始。我們看到彌勒菩薩跟釋迦牟
尼佛的對話，一彈指有三十二億百千念，你怎麼能找到它開始？它是有開始，但是你想到
開始它已經沒有了。這是個什麼現象？生滅同時，所以說無始。無始，這個真實意義是生
滅同時、不生不滅，都是說這個現象。如果沒有這個現象說不生不滅，那就毫無意義，有
生滅，生滅就是不生滅，所以生滅跟不生滅不二，這就玄了，玄門。
宇宙源起是這樣的，現在量子力學也告訴我們，宇宙怎麼形成的？實際上就是一剎那
之間。這一念不覺，這一念沒有理由，為什麼會有這一念？如果這一念有理由，它真的有
一念。一念沒有理由，妄念，不是真的，不是真的你追究它就錯了，你在這裡面起心動念
不就更錯了嗎？不用起心動念，事實真相就擺在你面前，真相大白。為什麼迷了？你要找
它的原因就迷了，愈迷愈深。所以這個道理講得微妙、微細，不准你思考，一起心一動念
，迷了；你要再去分別它，那你迷得更深；如果還有執著念頭，那更深了。所以佛跟我們
講這世界假的，不是真的，《般若經》上講「一切有為法，如夢幻泡影」，什麼叫有為法
？有為法就是有生有滅，有生有滅的法這是有為法。你看看宇宙之間哪一法不是有為法，
動物有生老病死，這有為法，植物有生住異滅，礦物、星球有成住壞空，所以大自然裡面
的現象沒有一樣不是有為法。既然是有為法，它就不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」。
現在我們知道，這現象怎麼來的？量子科學家告訴我們，是意識，就是念頭，念頭累積連
續的現象就變成物質現象。一個念頭，你沒有辦法，你不能夠覺察它，所以叫無始無明。
但是無始無明累積，你就能看得見，能發現它，它就變成物質現象，所有一切現象全是它
變的。為什麼變得這麼多？它波動的頻率不一樣，頻率慢的就變成固體、變成石頭，變成
物質，頻率稍微快一點變成植物，再快一點變成動物，頻率不相同。除了這個意念累積之
外沒有東西，意念本身也不存在，所以說萬法皆空，說明這個道理。
現在的科學逐漸逐漸跟佛教接近了，佛教裡面講一念不覺這是無明，因為不覺出現了
一個阿賴耶，阿賴耶是妄心。就是一念不覺，從真心變現出一個妄心，然後真心迷了，妄
心當家做主了。宇宙從哪裡來的？萬法從哪裡來的？生命從哪裡來的？從妄心變現出來。
但是妄心它能變，這一切法是所變，十法界依正莊嚴是所變。十法界依正莊嚴從哪裡來？
那是真心現的，真心能現，能生能現不會變，一真法界不變，就是講諸佛如來的實報莊嚴
土，那是無始無明變現的，裡頭決定沒有分別執著。我們的意念指什麼？意念是指分別執
著，所以分別執著稱之為意念，意念決定了一切。意念清淨，淨土現前；意念染污，穢土
現前。意念要是善，三善道現前；意念要是惡，三惡道現前，就這麼回事情。沒有意念就
沒有六道輪迴，也沒有十法界。所以古大德，像《永嘉證道歌》上說的，「夢裡明明有六
趣，覺後空空無大千」，不但六道是夢境，十法界也是夢境。真正醒悟過來，覺悟了，只
有一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，那叫一真法界。這裡面境界永遠沒有變化，真的是
不生不滅。可是它是不是真的？也還不是真的，「凡所有相皆是虛妄」，實報土也不例外
。實報土到什麼時候沒有了？到無始無明的習氣斷乾淨就沒有了。只要有一點點習氣它就
存在，一點習氣都沒有了，它就不見了，到哪裡去？回歸常寂光。
所以今天科學家發現，他說我們的宇宙，現在能夠觀察到的，能夠理解的，是整個宇
宙的百分之十，還有百分之九十的宇宙不見了，究竟到哪裡去？用佛教的時候，那個十分
之九的宇宙已經回歸常寂光，回歸自性。回歸自性起不起作用？起作用，在理論上講起作
用。為什麼？自性裡面的，它不是什麼都沒有，自性裡面有智慧，圓滿的智慧、圓滿的德
能、圓滿的相好，只是它沒有緣，它不現。十玄裡講隱現，一念不覺是它的緣，它就現出
來；這一念不覺沒有的話，它不現。不現不能說它沒有，現不能說它有，那個有是幻有不
是真有。所以無論現與不現，佛與法身菩薩他怎麼對待？不起心不動念。起心動念尚且沒
有，諸位想想，哪來的分別執著！這是佛菩薩，用我們的話來說，他們的用心。我們如果
明白這個道理，真正學佛是學什麼？六根接觸六塵境界不起心不動念，叫學佛，佛是如此
，沒起心動念過。可是不起心不動念很不容易，不起心不動念太難了。修行真有功夫的人
，偶爾會有短暫的這種現象，心地真正清淨，清淨平等覺這個功夫短暫現前。
我們在《虛雲老和尚年譜》裡面看到，他說出這個境界。有一年過年的時候，老和尚
住茅蓬，茅蓬是依附寺廟，住茅蓬也得吃飯，也還要一點生活必需的東西，那是寺廟裡供
應。所以過年的時候，到寺廟裡面去拿點菜飯油鹽，拿一點這些東西。拿了之後就回茅蓬
，茅蓬跟寺廟距離，一般大概都是差不多半個多小時，他回去了。天氣應當是傍晚的時候
，老和尚年歲很大，我們知道，慢慢的走回去，心地很清淨，沒有念頭。走到一半遇到兩
個寺廟裡面的法師，手上提著燈籠，路上碰到虛老，都認識，他們就跟他講，「虛老，天
這麼黑，你怎麼沒個燈？」虛老和尚這一下聽到這個話的時候，天立刻就黑了。他們沒有
提的時候，他覺得跟他離開那個時候是一樣的，天沒有黑，天黃昏快要黑了，沒有黑，他
看得很清楚。這一提起來的時候，他怎麼？他動了念頭，他起了分別，天馬上黑下來。所
以我們從這個地方知道，不起心不動念的時候，這個空中是明亮的，常寂光，它不是大黑
天。我們今天看到這個日月光都沒有的時候，看到天上漆黑的，這叫無明。這就是什麼？
這就是因為你起心動念，起心動念現這個相。不起心不動念，宇宙是一片光明，佛經上講
的大光明藏。所以你什麼時候覺得無明破了，你再也看不到黑暗，無明就沒有了；你還看
到黑暗的時候，你無明沒破。破了無明，才真正叫成佛，究竟圓滿佛。
你看在實報土裡面四十一位法身大士，這個世界裡頭沒有黑暗，沒有黑暗是明亮的。
但是什麼？他無明雖然破了，他有習氣，所以雖然是黑暗沒有了，還有這個現象，還有現
象在。如果無明習氣統統斷盡，這個現象沒有了，實報土沒有了，完全回歸到一片寂光。
寂是清淨，就是說起心動念都沒有，極其微弱的那個波動都沒有，像彌勒菩薩所說的一彈
指三十二億百千念，這個現象沒有。有這個現象是實報土出現；如果這裡面再加上分別，
那就是四聖法界出現，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個法界出現了；再有一點點執著，六道
出現。這是說明，這境界是怎麼變的？唯識所變，識就是分別執著，第六意識分別，第七
識執著。十法界裡面的事情全是阿賴耶變的，也就是現在科學家所講的能量、信息、物質
，是這個東西在變的，變現出來的，這是阿賴耶的三細相。我們知道這樁事情，肯定這樁
事情，你才曉得念頭那個能量太大，它能變現十法界依正莊嚴，所以你念頭清淨，淨土出
現了。
西方極樂世界，為什麼那麼好？我們在《無量壽經》上讀到的，沒有別的，那個地方
人的心都是清淨平等覺，覺了，真的覺悟了，大徹大悟。可是我們曉得，大徹大悟是四十
一位法身大士的境界，實報莊嚴土，無始無明的習氣沒斷。無始無明習氣斷了，這個境界
就不現，現出來是什麼？常寂光。很不容易，我們這麼多年在大乘教裡面把這個事實真相
搞清楚，然後我們回過頭來就肯定了，念力決定了一切。今天的世界動亂是什麼？居住在
地球上這些人念頭不善、念頭不清淨，染污，惡念多、善念少。所以今天的世界，我們細
心去觀察，無論是男女老少，哪個行業，諸位想想看，我們平常講的十六個字統統具足，
自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這個念頭不好。從前人也有，比我們現在輕
，現在太嚴重，自私的程度連父母都不顧，這還得了嗎？起心動念都是損人利己，造作五
逆十惡。以前造五逆十惡的人少，造五逆十惡輕，沒這麼嚴重，現在造五逆十惡的人太多
，非常嚴重，所以這個地球就出現許許多多的災難。災難不是自然的，災難是我們意念感
召的。這個災難能不能救？答案是肯定的，決定能救。怎麼救法？念頭轉過來，問題就解
決。
佛教我們斷惡修善，教我們轉迷為悟，問題解決了，最後又教我們轉凡成聖，這三句
要做到，我們這個地球也會變成像西方極樂世界一樣，到轉凡成聖這個地球就是極樂世界
。阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛就在此地，沒離開我們，叫一時頓現。要知道整個宇宙裡頭
沒有時間、也沒有空間，我們前面一門念過，這個十玄前面「十世隔法異成門」，跟我們
講時間跟空間的現象不是真的。沒有空間是沒有距離，沒有時間是沒有先後，實際上這是
法身菩薩都知道。我們活在哪裡？活在當下，永遠都是活在當下。因為每個念頭，這講彌
勒菩薩講的念頭，每個念頭都是獨立的，不是上下相連的。量子力學家也發現，他說每一
個意念就像電影一樣，一張幻燈片，張張都是獨立的，每一張與前後都沒有關係，張張是
獨立的，這個講的跟佛法講的一樣。是一種，我們在學《華嚴》常說，相似相續相，因為
它不是真的，要是真的一樣那就是相續，它總有一點不相同，每一張都不會相同，是一種
相似相續相。科學用這個名詞，我覺得它用得比我們想的更好，它用的是「意念累積的連
續相」。所以它不是真的，不是真的就應該放下，不放下錯了。放下什麼？放下分別執著
，別執著了，執著錯了，用不著分別！這就是諸佛菩薩應化在世間的一種心態，永遠是隨
緣妙用。真放下，你性德裡面的智慧現前、德能現前、相好現前。不是放下什麼都不知道
，那你並沒有放下，你放下之後無明現前，無明還是煩惱，你什麼都不知道，還是煩惱現
前，你不是真的放下。真的放下的時候智慧現前。所以我們自己以為放下，實在沒有放下
。這種誤會很多，也很平常。所以真放下的時候那個感覺不一樣，佛法裡面講的輕安自在
，這是你第一個得到的。你放下之後感覺得是非常舒服、舒適，心地非常清淨、非常的安
全，是在這個境界。遇到事情的時候，智慧馬上就現前，不要操心。
像釋迦牟尼佛當年在世，為我們大眾講經說法，這教學，他有沒有起心動念？沒有。
別人有問題請教，自性裡頭流露出來，絕對沒有想一想我要怎麼樣答覆你。想一想落在意
識裡頭，你所能答覆的完全憑你的常識，是知識，不是智慧。智慧是沒有妄想分別執著，
是智慧，有妄想分別執著在裡面是知識，不一樣。智慧不要用心的，不要用心是用真心，
就是不要用妄心，起心動念、分別執著是妄心，不用妄心，用真心。《楞嚴經》裡面講「
捨識用根」，識就是阿賴耶識，你把它捨掉。捨識是什麼意思？就是不起心、不動念、不
分別、不執著，這就捨識。捨識之後你所用的是什麼？是六根根性，六根根性是真性、是
智慧、是德相。這種轉變，在大乘教裡面說頓根，上上根人，一念轉過來就成佛，凡夫就
成佛。釋迦牟尼佛給我們示現的是這個樣子，六祖惠能大師給我們示現的也是這個樣子，
那叫上上根人，頓捨、頓悟、頓證，就是一念之間他就完成。所以佛說「一切眾生本來是
佛」，這句話是真話，一點都不假，眾生為什麼變成這樣？眾生是一念迷。佛是什麼？佛
是一念覺。什麼一念？當下一念。
我們學佛學了這麼多年，在哪裡得到這個信息？在經典裡面得到的。所以我們這也叫
悟，這個悟叫解悟不是證悟，解悟，我們自己煩惱習氣還沒放下，不管用。如果是證悟的
話就管用，證悟管什麼用？事事無礙，這個用處太大了，事事無礙。解悟事事還是有礙，
還是有障礙，理事還是有礙，不過雖然是有礙，我們對於往無礙的道路上走有了信心，有
信心你就不會退轉，你會勇猛向前。用什麼方法？繼續用老辦法，老辦法就是讀經。讀經
要知道懂得方法，讀經是戒定慧三學一次完成，跟禪、跟密沒有兩樣，同樣一個道理。讀
經怎麼讀法？不著文字相，不著名字相（名詞術語），不著心緣相，不要想經的意思，從
頭到尾一直念下去，這一部經兩個小時念完，你修兩個鐘點，修什麼？戒定慧一次完成。
什麼是戒？依照佛講的規矩。不著就是決定不分別、不執著文字相，不執著名詞術語，不
要去想它的，這叫戒律，這叫持戒。兩個小時來讀這部經典，就兩個小時在修持戒。這東
西統統都不執著，你念這部經的時候，心裡面意念上全是經文，沒有一個雜念，這叫修定
。定裡頭有慧，慧是什麼？叫根本智。《般若經》上講的根本智是什麼樣子？「般若無知
」，這是根本智，起作用的時候「無所不知」。所以無所不知從哪裡來的？從無知來的。
我們現在要廣學多聞，什麼都要知道，到最後怎麼樣？有所不知，因為你有知。所以真正
學佛的人要學無知，才無所不知，無知是什麼？清淨心、平等心。無所不知是覺悟的心，
那個覺從哪裡來的？覺從清淨平等裡面出現的，你心不清淨、不平等，你哪來的覺！
我們也遵守老師的教誨，不但不是上上根，我們連上根都談不上，我想我自己的根性
，要是用佛經的角度來衡量，我們的根性是中下根性，不是中上。在大乘教裡這麼多年，
才把這樁事情看清楚、看明白。真是佛菩薩保佑，我們的壽命延長，有足夠的時間來領悟
，有足夠的時間來修行，還得要加長我們才能證果，從解悟回歸到證悟，這就起作用。老
師的教導正確，第一天我向他老人家請教，就告訴我「看破放下」，明白了。可是怎樣？
看破的度數不夠，才看破一分、兩分，假定是一百分，才一分、兩分。放下呢？也是一分
、兩分。雖然不多管用，它能幫助你提升。學了五十九年，現在所看破的應該有六、七分
，放下也有六、七分！距離那個一百分還有很大很大的距離，我跟大家講的是真話。你們
覺得我好像有一點智慧，我放下比你們多一點，我放了六、七分，你們是一分都沒放。所
以我說你們看我是很不錯，我往古大德看，我差得很遠，我跟他們有相當的距離。現在搞
清楚、搞明白，知道；老師過去教我放下看破，沒有把這個道理給我講清楚，實在講在那
個時候跟我講我也聽不懂，那他就白講了。所以這個他是真有智慧，他能觀機，不必講，
講了你也不懂。告訴你這個方法，你慢慢去做，慢慢就懂了。這就是古大德教學的方法高
明，我們依舊還是比不上。
所以一切法唯心所現，一切法唯心所現當然有和融的道理，和融就沒有障礙。和是什
麼？和睦相處。融是包容、含容。一切法裡頭哪裡會有障礙？可見得有障礙是不知道一切
法的本質。統統搞清楚，決定是和睦相處，一體，說明一切法是一體，一體哪有不和的道
理？哪有不容的道理？就像一個人一樣，現在知道我們的身體，用量子力學的話來說，是
多少個量子、小光子組成這個身體？要算數字要用億做單位，幾百億、幾千億造成這麼一
個身體。就算是假設，幾千億幾千億這個小光子，小光子與小光子當中它和不和睦？它彼
此能不能含容？它要不和睦、不含容，它不就要打架了？它一打架人就生病，不就這麼個
道理嗎？它不會打架的，它永遠是和諧的。可是我們會虐待它，它就產生病態，怎麼虐待
它？我們有貪瞋痴慢就是虐待它。諸位要知道，貪瞋痴慢誰受害？自己受害。你虐待你的
細胞，虐待你身體裡面的原子、電子，你虐待它，你讓它產生變態，產生病毒。
所以世尊給我們講貪瞋痴是三毒，這個三毒也是與生俱來的。相宗的經論裡面講第七
識，第七識是執著，第六識是分別，第七識四大煩惱常相隨。第七識是什麼東西？四樣東
西組成的，第一個就是我執，我見，現在人執著這個身體是我，錯了，頭一個錯誤，這是
我見。跟著我見起來的我愛，我愛是貪；我慢，我慢是瞋恚；後面是我痴。你看看，貪瞋
痴，貪瞋痴跟我同時起來的。也就是宇宙發現的那個時候，我也出現，跟著我的貪瞋痴也
出現，所以這叫根本煩惱，三毒煩惱一定要知道。所以佛教導我們，要轉末那識為平等性
智，末那識要是轉過來了，無我，無我貪瞋痴就沒有了，那是什麼？我們經題上的平等，
平等就現前。不分別，這是轉第六意識，第六意識善於分別，轉第六意識為妙觀察智，妙
觀察是清淨。所以那個一轉，清淨心就現前，清淨平等覺，覺是阿賴耶第八識轉過來叫大
圓鏡智。你看經題上這三句話，「清淨平等覺」，轉第六意識是清淨，轉第七識是平等，
轉第八識是覺悟。
這個事情我們在日常生活當中就可以練，訓練自己盡量不執著，培養自己從這裡開始
盡量不要執著，因為執著就是六道輪迴，六道輪迴的因是執著，四聖法界的因是分別，從
這裡下手。不執著，佛法裡頭有方便，不執著從哪裡下手？對一切法、人事物，沒有控制
的念頭，控制是執著，沒有佔有的念頭，沒有對立的念頭，學這三樣，這三樣是基本功。
不可以跟人對立，他跟我對立可以，我不跟他對立，為什麼？他迷，迷了才對立。覺悟了
不對立，為什麼？一體，覺悟之後知道他跟我是一體，不對立。覺悟之後就沒有控制，控
制很辛苦，能不能控制得了？控制不了。控制造業，佔有也是造業。自己在日常生活當中
吃得飽、穿得暖，有個小房子可以避風雨，可以了，你就過神仙生活，你沒有任何壓力，
身心輕安自在，與道相應。道是什麼？道是自性，與自性相應。釋迦牟尼佛過的這個生活
，那就是最好的榜樣，他給我們示現，我們要能夠體會得。所以我們講得這麼多，都是這
句話，「諸法之本原」。「唯自如來藏心緣起之差別法」，這是講宇宙、法界，十法界依
正莊嚴，是如來藏心緣起的差別法。如來藏心，如來，如來藏是真的真心，緣起是阿賴耶
，這句話包括了真妄和合的阿賴耶。起是生起，現起十法界的依正莊嚴就差別。所以它是
同一個緣起，十法界依正莊嚴同一個緣起，同一個緣起當然是和睦。我們今天不和，不和
什麼原因？迷了。迷了就自私，把這個身當作我，把起心動念當作我，妄心當作我。外國
哲學家說「我思故我在」，這是把什麼當作我？算是不錯，他不把身當作我，他把他能思
想的當作我。能思想是什麼？第六意識，還是沒有找到。
下面引用「《華嚴金獅子章》云：或隱或顯」。這兩個字很重要，沒有緣的時候它隱
，有緣的時候它顯，顯隱這個現象就在我們日常生活當中。我們凡夫迷失了自性，隱顯是
什麼？煩惱習氣。有時候沒有這個境界現前，它不起作用，貪瞋痴不起作用；境界一現前
，貪瞋痴就冒出來，它就顯了。所以隱顯，在日常生活當中你只要留心、細心觀察，就在
眼前。「或一或多，各無自性」，隱顯沒有自性，一多沒有自性，無自性的性是真性，所
以開悟的人隨拈一法無不皆是。「由心迴轉」，心現識變，迴旋運轉，這就是講萬事萬物
的現象基本的道理。「說事說理，有成有立」，成我們今天講效果，立我們今天講建設、
建樹。「名唯心迴轉善成門」，這個話是《華嚴金獅子章》講的。唯心善成就是十玄最後
這一條，「主伴圓明具德門」，就是這個意思。說到這個地方，何故事事無礙？賢首宗的
大師很慈悲，特別給我們一條一條說出。十玄門無礙有十種因，就是事事無礙有十種因。
這在《華嚴經疏鈔》裡面，清涼大師給我們說的，我們現在節錄的，是在《三藏法數
》裡節錄出來的。「玄門者，即十玄門也」，我們前面所學的。「以此十法性德為因，起
大業用」，這個大業用就是宇宙的出現，萬物的出現，生命的出現，這些現象就是起大業
用。「令彼玄門諸法，混融無礙」，這個混融，跟前面講的和融無礙是一個意思，和合跟
混和的意思相同，圓融無礙，「重重無盡」，那個玄的意思就在這一句裡頭，重重無盡，
「故云玄門無礙十因也」。第一個，就是前面所說的「唯心所現」。我們把這個十因明白
了，就知道真的我們生活環境確實是無礙的，而障礙是什麼？障礙是自己造成的。結果一
定要自己承當，古人所謂自作自受，你可不能怪人，怪人就錯了。所以古人有一句話說，
「好事都歸別人，壞事都歸自己」，這個話說得非常有道理。能做到、能說得出，這不是
普通人，真正有德行、有學問他才能做到。唯心所現，「謂世間出世間一切諸法，唯是真
心所現。然法唯心現，全法是心。心既圓融，法亦無礙」。這把理講清楚了，理事不二，
理如是，事亦如是。所以我們要知道，真心就是自性，自性沒有形相，它不是物質，它不
是精神，可是在一念不覺的時候，它變成了物質、變成了精神，精神現象跟物質現象就是
自性，這見性。
禪宗裡見性見什麼？就是在現象裡面豁然覺悟，原來就是自性，就是真如，就是法性
，就是佛性，名詞很多，是一樁事情，你真的見到了。相有生滅，性沒有生滅。性沒有生
滅，是真的；相有生滅，是假的，真妄是一又不是二。現象是什麼？緣聚緣散，緣聚的時
候它現的，緣散就沒有了。所以緣聚的時候不能說它有，緣散的時候不能說它無，這個道
理要懂。你懂得這個道理，你的慈悲生出來、愛心生出來，真誠的愛心、清淨的愛心、平
等的愛心。頭一個你自愛了，這個愛一定是從這裡發生的；人不自愛去愛別人，那是假的
不是真的，他根本不懂得什麼叫愛。真正懂得，頭一個是自愛，自愛才能愛人，所以愛人
如己。迷惑顛倒，連愛也迷了，哪裡是愛！不是愛，都錯了，一迷就全錯了。所以肯定「
法唯心現，全法是心」，是真心，就是自性。我們今天也是在解悟。心性是圓融的，所以
法也是圓融的，一切法都是圓融的，因為它就是自性，所以它也無礙。「經云：知一切法
即心自性，是也」。這《華嚴經》上講的，你什麼時候知一切法即心自性，這叫開悟，真
的開悟，曉得一切法就是自己自性，諸法當中不會有衝突、不會有障礙。經上末後還有一
句話，故彼此必有可和融之理，用的就是《華嚴玄談》最後一句話，「故必有可和融之理
」。這個十因每一句最後一句話，都是用這句話來總結。這頭一個是唯心所現。
第二個「法無定性」，這個性是講性質，任何一法自性現的，它沒有定性。「謂一切
諸法，既唯心現，從緣而起，無定性也」。這個性不是本性，這個性是性質，一切法的性
質沒有一定的，它是活的。所以這個地方心現從緣而起，緣是阿賴耶，阿賴耶四緣生法。
第一個是因緣，因緣是性現的，真性所現的，這是因緣；有所緣緣，所緣緣是意識；有無
間緣，有增上緣。緣，實在講《華嚴經》上講無量因緣很複雜，雖然很多，它有條理，它
不亂。釋迦牟尼佛在教學方便起見，把無量因緣歸納為這四大類，因緣、所緣緣、無間緣
、增上緣。這對我們來講很重要，我們要懂得這個道理，佛法許多地方可以應用在生活上
，解決我們生活問題。頭一個親因緣最重要，親因緣是唯心所現，這是親因緣。唯心所現
，唯識可以變，那個唯識所變就是所緣緣。所緣緣是信息，只要這個信息你能夠保持不變
，它就會形成你所期望的效果，就是結果，你所希望的結果。譬如我們念佛，念佛所求的
是什麼？諸位要知道，不是升官發財，不是健康長壽，更不是榮華富貴。念佛成佛，我們
求的是成佛。淨宗成佛，用什麼方法？往生之後到極樂世界成佛。我們求往生就是求成佛
，往生跟成佛一樁事情，不能把它分作兩樁事情，我到極樂世界就成佛去的。
我們讀《壇經》，看到惠能大師很了不起，我看到的時候真是佩服得五體投地。他到
黃梅去禮拜五祖，五祖問他，「你來求什麼？」他說「我來求作佛。」你想想你們諸位到
佛教道場，人家問你來幹什麼？你是不是像惠能大師一樣回答他，我來作佛的。所以他成
佛了，為什麼？他希望能成佛這個念頭就是他所緣緣。他沒有別的希望，你說這個念力多
大，這個力量多大。真的他成佛了，而且時間八個月，他在黃梅住八個月，五祖衣缽傳給
他就走了，離開了。所緣緣。一個念頭、一個目標、一個方向，鍥而不捨，這是無間緣，
念念不間斷，我就想這個，想求的這個，最後他得到了。得到的時候那是增上緣，五祖給
他的這是增上緣，四緣具足果報現前。我們從這個例子，我們在日常生活當中，無論做什
麼事情，都是個念頭，這個念頭有善有惡，善的念頭最後成的善果，惡的念頭最後所成的
是惡報。造惡也要四種緣，幹善還這四種緣，造惡也是這四種緣，那是所緣緣的念頭不善
。所以這個你得會用，在日常生活當中一點都不迷惑，佛氏門中有求必應。
我學佛的時候，那時候年輕，生活非常艱苦。抗戰結束國共發生戰爭，我好像是二十
三歲到台灣去，生活非常艱難，僅僅勉強自己一個人的生活，苦不堪言。想讀書，讀書要
繳學費，繳不起學費。聽到方東美先生的名字，發現他是桐城人，是老鄉，所以就寫了一
封信毛遂自薦，寄了一篇文章給他看，要求他答應我能旁聽他的課程。他在台灣大學教書
，沒有人介紹。好像是一個多星期他回信給我，約我到他家裡面去談話，我到他家裡，依
照他給我的時間去看他。首先他問我家鄉的狀況，畢竟還有一點同鄉的鄉情，問我這麼多
年讀書學習的狀況。我告訴他，抗戰期間流離失所，到處逃難，失學三年，初中畢業高中
念了半年，以後就再沒有讀書的機會，非常想學沒有機緣，想旁聽老師的課程。老師告訴
我，他說現在學校，諸位要記住六十年前，他說「現在的學校先生不像先生，學生不像學
生，你要到學校來聽課，你會大失所望。」我當時聽了心裡很難過，老師拒絕，希望沒有
了，所以那表情當然很沮喪。他過了好幾分鐘問我，他說「你的信我看到，你寫的文章我
也看過，你講的話是不是真的？」就是問我，我只有初中畢業是不是真的？真的。他說我
們台灣大學的學生寫不出這樣的文章，他問我有沒有隱瞞他？「沒有，雖然我失學多年，
喜歡讀書，書本沒有放下。」最後他告訴我，他說「這樣好了，你每個星期天到我家裡來
，我給你上兩個鐘點課。」所以變成這樣子的教學，在他家裡小客廳、小圓桌咱們一個老
師、一個學生，一個星期兩個小時，我的哲學是這樣學來的，這是我作夢都想不到的。
以後我才想通，他為什麼不讓我到學校去旁聽他的課程。我要到學校，一定會認識很
多教授，一定會認識很多同學，那會把我染污了。我跟他是一張白紙，愛好哲學，沒有正
式學過。所以才曉得一個真正好老師，要找個傳人，要找什麼人？一張白紙，他沒有受染
污，而且真正好學，不容易，很不容易找到。自己讀了一些書，有點基礎，這個基礎被他
肯定，他教我，給我講一個系列，就是一部哲學概論，最後一個單元講佛經哲學。那個時
候我們對佛法一無所知，人云亦云，認為這是宗教，這是迷信，這是多神教，低級宗教。
所以我們從來沒有意願去碰它，跟佛教就沒有接觸過。經過他介紹，我們才曉得佛教是哲
學，他介紹給我的，他說「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家」，我們學哲學，「佛經
是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。」特別指出《華嚴》是佛經哲學概論，
特別介紹，在全世界哲學書，沒有超過《華嚴經》，它編得太好，有圓滿的理論，有周詳
的方法，後面還帶表演，五十三參是表演。他說這樣的教科書，在全世界找不到第二種。
他對《華嚴》有特別愛好，也許他接觸佛法在峨嵋山，峨嵋山是華嚴道場，普賢菩薩道場
，與這個可能有關係。
方老師給我講這部哲學概論之後，沒多久我就認識章嘉大師，這是個專門學佛的老人
，祖父輩的人。他教我在遇到艱難的時候，要求佛菩薩感應，跟我講「佛氏門中，有求必
應」。他說：有時候你有求，不應，這什麼原因？不是不應，是你自己有障礙，這有業障
，你把業障懺除，感應就現前，沒有不應的。我們那個時候物質生活非常艱難，老人有德
行、有學問、有功夫，看人都能看得很透徹，那一看就清楚了沒有福報，真的沒福報，前
世沒修福，所以這一生沒福報。我知道，以前有很多人給我算命，人都有財庫，我的財庫
是空空什麼也沒有，所以縱然是經營，無論經營什麼項目你都不會賺錢，都不會發財。人
家做生意會賺錢，你做生意一定蝕本，沒有財庫。這財庫是怎麼來的？你過去生中曾經修
財布施這麼得來的。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，它有因有
果。過去世疏忽沒有造因，這一生不可能有果報現前。但是明白這個道理之後，你現在修
還行，懂得之後你就得好好修。老師教我修財布施，我說：我自己連生活都無法維持，哪
來的財布施？老師問我：「一毛錢有沒有？」我說：一毛錢可以。「一塊錢行不行？」一
塊錢很勉強。「你就從一毛一塊去布施。」最重要的要有布施的心，意念，意念真的主宰
了一切。
因為方老師的介紹，所以我就開始逛寺廟，星期假日就常常到寺廟去看看，知道這裡
頭有大學問。可是寺廟所呈現的，跟方老師講的不一樣，還好方老師曾經告訴我，佛經哲
學不在寺廟，他告訴我在哪裡？在經典。這個方向指得非常正確，如果不講這句話，我可
能對方老師有懷疑，你講這裡頭有大學問、有哲學，我到寺廟去找怎麼一點看不見？我就
會懷疑。所以他指點得很清楚，他告訴我，從前的寺廟出家人真的是大德，高僧大德，有
學問、有德行。他說現在出家人他不學，寺廟裡有經典他不學，所以不像從前；從前真學
，真的開課，真的講學。這以後我們在典籍裡面看到，古代的寺廟庵堂確實講學是沒有間
斷的，上課講學不間斷。它不是像現在的寺廟，它確實像學校一樣的。所以在中國歷代這
些有學問、有道德的，成功立業的許許多多人，他們年輕人所學的地方都在寺廟，在寺廟
讀書。所以寺廟，這叫寺院不能叫寺廟，寺院，寺院裡面收藏的典籍非常豐富。那個時候
念書的人到哪裡去念書？到寺院裡去，寺院的藏經樓就是圖書館，它收藏非常完備，不僅
是佛書，在中國儒釋道諸子百家它統統蒐集，你在那個地方都能看到。而且和尚各個都是
好老師，你學習有問題，向他請教，他都給你講，義務的指導你，為國家培養人才起了很
大的作用。以前沒有學校，學習都在寺院。現在佛教真的變成宗教，它是從教育變質，變
成宗教，對經典不再學習。所以老師這句話點醒了我，在經典裡面。我們到寺廟去幹什麼
？到寺廟去找《藏經》，去查經、去抄經。因為那個時候經書很少，一般商店裡買不到，
書店買不到，所以我們想讀的經典就自己抄。智慧的來源。
健康長壽，我健康還可以，壽命很短我自己知道。怎樣去延長壽命？我們沒有求，以
後遇到李老師（李炳南老居士），他老人家很慈悲，看到我們一些年輕人，我認識他時他
七十歲了。對於這些沒有福報的、短命的這些年輕人，特別慈悲，有憐憫心。他教我們講
經，講經的目的是什麼？是延壽。積功累德裡頭最大的功德是講經教學，這是法布施，又
是無畏布施，幫人家破迷開悟，自己破迷開悟，幫助別人破迷開悟，這是世間法裡頭積功
累德第一法門。他發心教我們，我們也認真學習，真的從這個地方延長壽命。這個延壽多
長？我們在古書裡面看到，像我第一本看的書《了凡四訓》，我看了很感動。那個時候還
沒有接觸佛法，浙江朱鏡宙老居士送給我的，送這本書給我看。我好像是在一個多月的樣
子，不到兩個月，我把這一本書從頭到尾看了三十遍，非常感動。了凡先生的毛病我統統
都有，他的好處我比不上他。看到這個知道什麼？要改造命運，命運是可以改變的。知道
什麼叫做善、什麼叫做惡、什麼是對的、什麼是錯的。
以後學佛遇到章嘉大師，他老人家教導我、幫助我改造命運，我就真的聽他的話，一
點一滴從一毛、兩毛開始學布施。因為寺院裡面有印經，常常拿一張單子來，大家湊一點
錢，一毛兩毛都可以，不拒絕；還有放生也是這種方法，也可以一毛兩毛都行。從這個地
方開始修布施很歡喜，以後真的愈施愈多。我到晚年七十歲以後，孔老夫子說「隨心所欲
不逾矩」，我沒有到他那個程度，但是有一點像，確實有很多事情心想事成，愈來愈順利
，愈來愈自在，愈來愈歡喜。這是什麼？這都是我們一般講佛力加持。什麼加持？佛是把
理論、方法加持你，你自己得去學，去真幹，果報才現前；你要不肯真幹，佛怎麼加加不
上。所以諸位一定要知道，佛加持你是經教加持你，理論上加持你，方法上加持你，你依
照這個理論、方法去做，效果就能現前，這個東西是真的不是假的。所以佛對我們是增上
緣。親因緣決定有，為什麼？心現識變，這是人人都有的，平等的。所緣緣不同，我的目
標在哪裡，我的方向在哪裡，這個要立得正確，愈單純、愈專一，成就就愈快速。
所以我在李老師會下，他教我們學經只能學一門，你想同時學兩門，他老老實實告訴
你，你沒有這個能力。那是什麼？那上根人，你沒有那個能力，只能學一門，一門深入，
長時薰修。我們學習的標準學一部經，一部經學完之後，自己要講十遍。到哪裡去講？同
學道友那都是居士，他老人家本身是居士，在人家居士家裡去講。聽的人呢？三個人、兩
個人，一個星期一次，星期一在張家講，星期二在李家講，星期三在王家講。老師不上課
，我們總是找機會去講，你得要找人家來聽，基礎從這地方奠定的。講完之後再讓人提問
題，看看自己有沒有能力解答？解答不了再去問老師。學習也是鍥而不捨，一門深入，決
定不許可學兩門東西，老師規定得很嚴。可是旁聽呢？旁聽可以，他教的東西很多，教講
經、教講演、也教古文，還教《論語》，也教《禮記》，還教詩詞，我那個時候好像看到
至少有七、八種科目，他很忙。但是學東西時候，同學報名學哪一門只能學那一門，不可
以學第二門，但是他跟別人上課，你可以去旁聽，這個他不禁止，你可以旁聽，你不能專
攻，專攻決定是一門。我們在台中十年是這種方式學得的。說這些話都是講「既唯心現，
從緣而起，無定性也」。下面講舉例子說，「所謂小非定小，於一微塵能含太虛。大非定
大，輪圍無數入毛端中」。今天時間到了，這段還是要稍微詳細說說，我們留著明天再講
。
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心得：
讀經要懂得方法，讀經就是在修戒定慧，一次讀兩個小時都不打妄想，那就是在修兩
個小時的戒定慧。要不著文字相、不著名字相、不著心緣相去讀，也就是不要去想他是甚
麼意思，因為現在想都是用妄心在想。能如此去讀經，會開悟，會契入境界，才能解得正
確。
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