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淨土大經解演義 （第一一二集） 2010/8/13 馬來西亞華嚴講堂 檔名：
02-039-0112
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百三十三面第三行，從當
中看起，第三行。
「如《無量壽經起信論》曰」，我們從這裡看起。「不度文殊智海，難入普賢行門」
，這兩句話非常重要，特別提醒我們學佛的同學，一定要重視智慧。現在的社會，在形式
上來看好像教育很發達，學校很多。細心去觀察，現在所有的教育，我們通常講的家庭教
育、學校教育、社會教育，乃至於宗教教育，都不講求智慧了，只講求知識。諸位要知道
，知識跟智慧不一樣、不相同，智慧能解決一切問題，解決得很圓滿，沒有後遺症，知識
是有侷限的，不能解決一切問題，有些可以解決，有些解決不了，而且後遺症很多，這是
我們不能不知道的。廣學多聞，如果沒有智慧，那就是知識。智慧從哪裡學？智慧離不開
戒定慧，一定從戒定裡面開智慧，智慧才透得出來；換句話說，人心常在定中，容易開智
慧，如果一個人心浮氣躁，他怎麼可能有智慧。所以中國古時候讀書人，最重要的，他在
日常生活當中要顯示出穩重，言語少，動作都很慢。像佛在經上講的比喻，「那伽常在定
，無有不定時」，那伽是梵語，翻成中國的意思是龍、象。龍我們沒有看見過，可是象看
見過，你看大象牠那個樣子，我們講威儀，牠很穩重，站在那裡，走路都很慢，要學那樣
的穩重，這是顯示在定中。我這一生遇到一個人，章嘉大師，他老人家就像經上講的「無
有不定時」，他說話速度很慢，一個字一個字的說。我的速度比較起來是慢了，可是要跟
章嘉大師比，我的速度就太快了。他的速度非常慢，一句話是一個字一個字的說，而且一
句跟一句當中一定有一段時間停頓，他不是接著那麼快說出來，行住坐臥動作都非常緩慢
。我認識他那一年，他老人家六十五歲了，我相信他在年輕時候就是那樣的心態，從小訓
練成的。
所以從前中國人的家教，教小孩，從小就教他動作緩慢，他就養成習慣，很穩重，心
很清淨、很定，容易開智慧。智慧有小悟、有大悟、有大徹大悟，小悟幾乎天天都有，大
悟一年也有好幾次，他有智慧。現在人要求速度，什麼都要快，快到心浮氣躁，穩重沒有
了，當然智慧也就沒有了，他有的都是一些知識，所以問題出來了。頭一個出狀況的，身
體不健康，很多疾病，到中年的時候就很明顯。在古時候，人有疾病多半在老年，中年、
壯年不會出狀況，都在老年，現在提前了，現在是青年都出狀況，毛病都出來了。所以求
智慧重要，學穩重重要；換句話說，戒定慧重要。戒從哪裡學？從《弟子規》、《感應篇
》，認真學習。沒有這兩樣東西，換句話說，人的心靜不下來，也就是定不下來，你表現
在外面肯定是心浮氣躁，不必別人看，自己都能覺察到，這個毛病不能不改。所以這兩句
話在此地，特別提醒我們要開智慧，智慧開了之後，普賢行才能夠入手，你才能學習。普
賢行不是普通人學的，普通人也學，但是不是普賢行。譬如「禮敬諸佛」，我見人都很有
禮貌，那是不是普賢行？不是的，你的行像普賢，外表，你的心不是普賢，為什麼？心裡
還有自私自利、還有名聞利養，那就不是普賢行。普賢行是清淨心、平等心、覺而不迷的
心，那個修禮敬諸佛是普賢行。所以這兩句話講得就正確，要有智慧開了，你的言行與普
賢行就相應。我們今天怎麼學都學不像，主要是心不一樣。
你看他們的心，這底下五句，昨天我們也念了，這就是普賢心。「以不能了知自心」
，普賢心是了知自心，我們這上頭加個「不能」，不能了知自心這是凡夫，不能了知自心
是沒開悟，不但證悟你沒有得到，解悟也沒有開，解悟是明瞭，你還沒做到。現在我們根
本就不明瞭，怎麼知道根本不明瞭？有自私自利、有是非人我、有利害得失，這就是完全
不能了知。真正了知，這些念頭沒有了，沒有自私自利，真正像古德所說的愛人如己；不
但對待人，對待所有一切的生物、一切萬法，都像對待自己那麼樣的親切。這是普賢菩薩
，這是極樂世界所有的菩薩們，為什麼？他們都修普賢行。普賢行知道宇宙之間萬事萬物
都是自己心現識變的，自己真心所現，自己的性識所變，是一不是二。所以「一念頓圓」
，念頭才起就是圓滿功德，沒有一樣不圓滿。像佛在《華嚴經》上所說的智慧德相，他把
萬事萬物歸納成四個字「智慧德相」，沒有一樣不圓滿。德是能量，我們也可以把它說做
能力，相是相好、現相，統統圓滿。「平等正性，凡聖共有，一際無差」，一切諸法的本
性不二，是一不是二，這叫開悟，這叫明白了。「以不了故，所有願行悉不具足」，因為
你不了、你不知，不知道這個事實真相，你所修的一切願行，這不具足就是不圓滿，沒有
一樣是圓滿的。我們要修這個功德，修圓滿的功德，你不能不知道這個事實真相。現在這
個事實真相，在大乘經教講得很多，講得很清楚，講得很明白，時時要提醒我們，因為我
們念頭沒轉過來。學習經教裡面聽的覺得不錯，點點頭，下課就忘掉，一切時、一切處依
舊是煩惱習氣當家做主。煩惱習氣它所造的就是業，業有善業、惡業，惡業障道，善業也
障道，為什麼？你修行不能圓滿，這就是障道。要怎樣才不障？斷惡修善而不執著善惡，
佛法裡講三輪體空，斷惡修善要修清淨心，絕不執著。
下面說，「何以故」，為什麼要這樣說？因為你是「心外起修，即成有漏」。什麼叫
心外起修？你所修的跟心不相應就叫心外起修，六道凡夫心外起修，四聖法界還是心外起
修。到什麼地位才不是心外起修？用《華嚴經》來說，《華嚴經》上講的初住菩薩，從他
開始，他相應了。初住菩薩是什麼樣的階位？他是什麼地位？他在哪一個階級？中國禪宗
裡面所說的大徹大悟，明心見性，這就是他的地位，這個地位不但超越六道，超越十法界
了。他住在哪裡？住在諸佛如來的實報莊嚴土，我們淨土講的四土三輩九品，他是實報土
往生。這不容易，現代人有幾個人能做到？黃念祖老居士當年告訴我，他說現代人沒有一
個可以做得到。這話是真的，不是假的。放下自私自利、放下名聞利養、放下我執不難，
小乘就做到了；與法性相應，這小乘人做不到，權教菩薩也做不到，十法界裡面沒有人能
做到。所以黃念老的話是真的不是假的。心外起修，這就是有漏的，心外與心不相應。心
是什麼？心是無為法。惠能大師講得好，心是清淨的，心是不生不滅的。那我們的心呢？
我們的心是染污的，不是清淨的，這就不是真心。我們的心是生滅的，前念滅了後念就生
，一個接著一個，這叫妄心，不是真心。用妄心來修，就是我們用生滅心來修，用染污的
心來修，成就的是有漏法。有漏的是什麼？有漏是福德。修有沒有好處？有好處，真正斷
惡修善，用染污的心、用生滅的心，果報是什麼？人天福報。小的福報在人間享福，大的
福報到天上享福，因為他是有漏的，有漏就是他帶著煩惱習氣，煩惱習氣沒斷。煩惱習氣
斷掉，那就成無漏法，那就跟自性相應。
所以自己想想，我們的心是不是與清淨平等覺相應。如果我們的心清淨，與阿羅漢相
應；我們的心平等，平等是決定沒有分別，跟菩薩相應；我們的心覺而不迷，那跟佛相應
。這經題上好！經題上教我們修行的標準都說出來了，清淨心、平等心、覺心。如果修行
把目標定在這上面，這人叫真修，真修行人。他不是求名聞利養，他不是求富貴，他求清
淨平等覺，這是什麼？這是求成佛。你看，清淨成阿羅漢，平等成菩薩，覺成佛，他修行
求的是什麼？求的是阿羅漢、菩薩、佛陀，這個人叫真學佛，他得到一切諸佛的護念，他
得到龍天善神的擁護。諸位想想看，如果心地真的是追求清淨平等覺，這個世界上有沒有
災難？什麼災難與他都不相干，他解脫了、超越了，這個世間再美好他也超越了。所以，
他生在實報土，實報土是無比的莊嚴殊勝，他在那裡起不起心動念？不起心不動念。他也
沒有覺得他那裡很好，如果覺得這裡好、那裡不好，分別心不就起來了？有分別就會有執
著，他就墮落了，他哪裡是佛！所以，人家居住在那個地方不起心不動念；起心動念尚且
沒有，我們就能想到他沒有分別執著。
如果我們用這個標準做為我們修學的目標，那我們真的，不是行菩薩道，佛道，成佛
之道，這時佛法叫一乘法，直捷走成佛之道。念佛好！用念佛這個法門修成佛之道，於世
出世間法毫無貪圖，希求之心斷得乾乾淨淨，我只求心地清淨平等覺。這個將來往生到哪
裡去？生到西方極樂世界就是實報土。他不是方便有餘土，也不是凡聖同居土，他生實報
莊嚴土。像我們這樣能行嗎？有很多人懷疑，我罪業太重，我去不了實報土，我只凡聖同
居土下下品就好，就滿足了。也不錯，不能說你錯，可是，善導大師給我們說了一句話。
善導大師唐朝時候人，我們淨土宗第二代的祖師，歷代傳說他老人家是阿彌陀佛應化到世
間來的。日本人很相信，日本人崇拜善導法師比我們中國人超過太多了，中國人尊重善導
大師的人不多，日本人非常尊重。你到日本去，每個寺廟裡看到善導大師的塑像，還有很
多寺廟的招牌就叫「善導寺」。所以諸位看到善導寺，那就是淨土宗的道場，是用善導大
師的德號做為寺的名稱。
他老人家給我們講了這麼一句話，「西方世界，四土三輩九品，總在遇緣不同」，這
個話講得好！我們如果要是相信這句話，懂得善導大師說這句話的意思，那就是說明，你
是四土往生到哪一土、往生到什麼品位，決定在你遇緣不相同。我們今天遇的緣非常殊勝
，這個緣是什麼？這個緣是常寂光土的緣，是實報莊嚴土的緣，不是下面的緣。確實有不
少，自古以來這種人很多，農村裡面，鄉下阿公阿婆，不認識字，但是人很善良，在佛法
裡講他有善根，他要是遇到緣，遇到緣叫他念經他不會念，他也不能記得那麼多，叫他聽
經也沒有人給他講經，講經也不一定能聽懂，遇到一個人勸他念阿彌陀佛，他就老實念，
臨命終時他往生了，這種人往生凡聖同居土。這個遇到緣，緣不殊勝。我們今天遇到的緣
非常殊勝，遇到《無量壽經》、遇到《華嚴經》、遇到大乘許許多多經論的教誨，這個緣
太殊勝，把四土三輩九品搞得清清楚楚、明明白白。我們也懂得怎麼成佛的、怎麼成菩薩
的、怎麼成阿羅漢的，都搞得很清楚，這個遇緣不同。我們可以把妄想分別執著統統放下
，用清淨平等覺的心念這一句阿彌陀佛，我們生到西方極樂世界，到哪裡去？功夫好的生
常寂光淨土，次一等的生實報莊嚴土。這就說明聽經為什麼很重要，聽經的好處在哪裡？
幫助我們提升品位，而且是大幅度的提升。
在我們現前，我們生活在這個地球上，現在災難很多，這個法門幫助你，無論什麼嚴
重的災難，你的心地平安，你沒有受到災難絲毫影響，你心是平靜的，不驚不怖，沒有恐
怖。你看看，這個經教有這麼大的力量。心地安定，不受影響，外面再大的災難它都影響
不了你。縱然在災難當中死亡，你就到極樂世界去了，阿彌陀佛就來接引。這種殊勝的利
益，其他法門裡找不到。其他法門不是沒有，那個功夫很難修成，淨宗容易，只要你肯幹
，只要你肯放下，人人可以做得到。放下不是口頭說的，是要真幹，從哪裡幹起？從持戒
、吃苦。釋迦牟尼佛臨走之前教我們這兩句話，給所有的佛弟子，「以戒為師，以苦為師
」。現在物質生活很豐富，我們要不要去追求？不需要，生活苦一點好。如果有多餘的力
量，多幫助一些窮苦的人，我們生活節儉一點，就能幫助很多貧苦的人，這是菩薩心腸。
像《了凡四訓》裡面所說的，袁了凡先生的夫人，冬天的時候縫製棉衣給他的兒子，用普
通的棉花。了凡先生看到，「家裡絲棉很多，妳怎麼用這些棉花？」她說絲棉貴，棉花便
宜，我把絲棉賣掉，多買點棉花，多做幾件衣服，兒子有了，那些窮人也有得穿了。了凡
先生聽到很歡喜，兒子有福了。福從哪裡來的？吃虧的人就有福，吃苦的人就有福。這個
意思很深，這是真理。
所以今天雖然科技發達，樣樣都方便，一定要懂得節約能源，要知道節約，不可以浪
費，浪費是有罪過的。東西要吃得乾淨，不好吃的不能丟掉，丟掉就有罪過。為什麼？要
想到，這個不好吃，今天這個世間還有很多人在飢餓的邊緣上沒得吃，他要遇到這個，那
是寶。我們還在挑剔，挑剔就是造業。不要有分別，不要有執著，一定懂得節儉，常常存
心幫助別人，這就好。真正有修行的人、有德行的人，他住在這個地方，這個地方有天龍
善神保佑，災難少。真正有德行的人能做到，我們能不能發個心，做個真正有德行的人？
要知道，聖賢是人做的，佛菩薩也是人做的，他能成聖成賢、成佛成菩薩，我為什麼做不
到？他怎麼做到的？他放下萬緣做到的，我為什麼放不下？放下就做到了。放不下，還有
貪瞋痴慢，那就是凡夫。放下貪瞋痴慢，先要從對象上放下，從財色名食睡放下。這個東
西，我們有肉身在這個世間，不能沒有，適可而止，不能有貪心。所以知止，知止就近乎
道。你看看佛菩薩，在這個經上我們讀過的，菩薩成佛之前都在兜率內院養道，養什麼？
養知止。兜率的意思就是知足，兜率天就是知足天。我們人一切都知足，將來就生兜率天
，不知足的人，那個天上不去。這就告訴我們，真正知止，百分之百的知止，這個人就成
佛了。中國古大德常給我們講，知足常樂，那是真的，他沒有憂慮，他很快樂，一點點東
西他就很滿意，他就不再希求了。
下面這句話講得非常好，「以無邊功德，不外自心」，這句話講得好，無量無邊的功
德都是你自心成就的。諸佛如來從來不求人，我們中國諺語也說得好，「人到無求品自高
」。凡夫，特別在現前這個社會，總希望對這些信息，無論是善是不善的，總想多知道一
點。真正修道人需不需要？不需要，善修自心，功德就圓滿，這是一定的道理。常常保持
自心的清淨平等，清淨平等都是屬於定，清淨是沒有染污，平等是沒有動搖，這是禪定的
功夫。「隨順真如，修一切法，則能具足無邊功德。」真如就是真性，你要不知道真如是
什麼，就是經題上「清淨平等覺」，這就是真如，因為它不是假的。我們在日常生活當中
，起心動念、言語造作都跟真如相應，都跟真相應就叫如。換句話說，跟清淨平等覺相應
，起心動念心地清淨，沒有染污，心地平等，沒有動搖，這就相應；言語造作也跟清淨平
等相應，這個心住在戒定慧中。
戒是自自然然的不踰矩，像孔老夫子。孔老夫子不容易，他說他到七十歲才做到這個
功夫，「隨心所欲不踰矩」，矩是規矩，就是戒律，隨心所欲，跟戒律自然相應，絲毫勉
強都沒有，自自然然相應。這個境界，釋迦牟尼佛表演給我們看，老人家說法四十九年，
做出來了。孔子到這個境界，七十歲才都做到，這也都是佛菩薩示現，表演給我們看的，
是個普通人。釋迦牟尼佛表演的，那是上上根人，他不是普通人，他一開悟的時候就做到
了，三十歲出來教學，就隨心所欲不踰矩了。孔子告訴我們他修學的進度，「三十而立」
，就像我們現在讀書一樣，三十歲博士班畢業，拿到博士學位，這而立；「四十不惑」，
能夠跟智慧相應，不迷惑了；「五十知天命，六十耳順」，耳順是什麼？什麼都看得慣，
什麼都聽得慣，平等心現前；「七十隨心所欲」，得自在了，不要勉強，自自然然跟真如
就相應，自然相應，七十歲才到這個境界。釋迦牟尼佛給我們表演的大徹大悟，明心見性
，他就到這個境界，他給我們表演了四十九年，一直到他老人家圓寂，「隨順真如，修一
切法」。我們今天學習的，這部經裡面所說的就是真如，就是教導我們如何隨順真如，修
一切法。這個一切法就是指日常生活，起心動念、待人接物不離清淨平等覺，這個樣子就
能夠具足無邊功德。
「是故從諸佛剎中皆能示現以下，標顯文殊智德。」我們前面念的這段經文，「諸佛
剎中，皆能示現」一直到「善立方便，顯示三乘」，這段經文都是講文殊菩薩的智德。「
例如」，他這舉個例子，這個例子下面會解釋，「譬善幻師，現眾異相」，這是隨緣，後
面這兩句「於彼相中，實無可得」，這是文殊智慧，在一切現相裡面不起心不動念、不分
別不執著。為什麼？知道這個現相，相有體無。菩薩知道當相即空，現相在我面前，知道
它是空的，了不可得，所以他不起心動念。凡夫不知道，以為相是真有，所以分別執著，
就造作罪業了，不知道當相即空。這是真實智慧，這叫文殊智慧。這四句，前面兩句可以
說是普賢行，「譬善幻師，現眾異相」這是普賢行，後面兩句，「於彼相中，實無可得」
這是文殊智。沒有文殊智，他就造罪業，造業了，有文殊智不造業。這個「等」，就是一
直到下面「善立方便，顯示三乘」這段經文，「俱表從文殊妙智，圓滿普賢勝行」，這就
是說，圓修萬行不離定慧，這個意思非常重要。
我們再看，下面就要一句一句跟我們解釋，前面這一段是講大意。「諸佛剎中，以下
共八句，顯會中菩薩智德」，這個大會當中，所有的菩薩都有文殊智德。經文裡面，「諸
佛剎中，皆能示現（見唐譯），表諸大士普門示現之德」。普門，通常我們看到這兩個字
，就想到觀世音菩薩，觀世音菩薩普門示現。實際上，只要是明心見性的菩薩都有這個能
力，沒有一個不是普門示現。普是普遍，門是法門，無量無邊無數無盡，眾生有感，他就
有現；這個德就是能力，他有能力示現。「不但於此國土示現八相，亦於十方世界普現八
相」，示現八相是做一個代表，就是示現成佛。「觀世音菩薩普門品」裡面講，「應以佛
身而度脫者，即現佛身而為說法」，這句經文的意思是舉一個例子，菩薩能現佛身。佛身
尚且能現，何況其餘，菩薩、聲聞、緣覺，到童男童女、帝王將相，乃至於畜生、餓鬼、
地獄，哪有不能現的道理？佛身都能現。這就是說，他現身的範圍太廣大！
現什麼樣的身不是他自己的意思，如果他自己有意思，他就不是菩薩，就凡夫了，為
什麼？意思是煩惱，他沒轉過來；轉第六意識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，意思就
沒有了。凡夫有意思，六道裡頭的眾生有意思。再給你說，四聖法界也有意思，不過他們
淡薄一些，不像我們這麼嚴重，他有意思，所以叫他做凡夫。六道叫界內凡夫，這個界就
是三界，就是六道輪迴，六道輪迴以內的；阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，叫界外凡夫，就
是三界之外的，他還是凡夫，為什麼？他沒有轉凡成聖。也就是轉八識成四智，那就是聖
人，那不叫凡夫，真的聖人了。佛法裡面，凡聖的定義在此，不能不知道，他跟我們中國
人講的聖人不一樣。中國人講的聖人是人間的聖人，生到天道也是聖人，大聖，生天了。
佛法不是如此，佛法講聖人，超越十法界才是聖人，沒有超越十法界都叫凡夫。不過四聖
法界叫外凡，外凡也有個別名叫小聖，佛家稱小聖，小乘聖者，沒有出十法界的；出十法
界的稱大聖，他不是小聖，是大聖。都能示現，這叫「普門示現之德」。
我們知道這些大士們，大菩薩，他們住在實報莊嚴土，用《華嚴經》的標準來說，《
華嚴經》講初住以上的菩薩，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次。江味
農居士註解《金剛經》，就是《金剛經講義》，他註解的。他在《金剛經》上，一部經，
這是古人，一門深入，長時薰修，四十年，四十年的功夫用在一部經上，他成就了，他是
《金剛經》的權威。所以，一般人研究《金剛經》、學《金剛經》，不能不看他的講義。
真正肯學，看他講義就夠了，不必再找其他註解，他的講義可以說是集古今《金剛經》註
解之大成，給學《金剛經》的人帶來方便。還有一位居士，周止菴居士，這都是民國年間
人，一生專攻《心經》，《般若心經》。諸位曉得，《心經》只有二百六十個字，他用多
長時間？也是用了四十年，寫成一部註解《心經詮注》，那是集《心經》古往今來大德註
解之大成，都了不起！在末法時期，給我們發心研究經教的人做了個很好的榜樣，這個榜
樣就是一門深入，長時薰修。他們的成就令人讚歎，四十年在一部經上鍥而不捨，成為這
部經的權威。你今天提到《金剛經》、提到《心經》，你就不能不知道這兩種註解。
他們兩位最後都是念佛求生淨土的，他們往生淨土，我們能想像得到，他不在同居土
，他也不在方便土，人家到實報莊嚴土去了。這一點都不假。為什麼？他有智慧！《金剛
般若》跟《般若波羅蜜多心經》都是智慧，而且是文殊智慧。既有文殊智慧，他當然圓滿
普賢勝行，那肯定的。所以我們知道，他們往生生實報土。我們真的要跟著學，好樣子在
前面，一生不改方向，一生不涉獵其他的，專攻一部。所以，他們有能力在十方一切諸佛
剎土裡面，應眾生之感，眾生希望以佛身得度，他就會像釋迦牟尼佛一樣，在他那個世界
示現八相成道，普度眾生。初住菩薩就有這個能力，所以江味農居士在《金剛經》上解釋
「諸佛如來」，他就用《華嚴經》四十一位法身大士。四十一個位次這就是諸，諸多，這
四十一位都是諸佛如來。所以中國大乘教裡面常講，明心見性，見性成佛。
在淨土宗，那就是無比殊勝的方便，一個人下定決心，我這一生決定要往生極樂世界
，一絲毫懷疑都沒有，這個人就一生成佛，一生就圓滿。誰知道？諸佛如來知道，諸佛如
來給他作證明。蕅益大師在《要解》裡把這個道理給我們說出來了，念佛人能不能往生，
決定在信願之有無。你有真信、你有真願，我真相信、真願意到極樂世界，這就是你往生
極樂世界的條件具足，你決定會去。到達西方極樂世界，品位高下，蕅益大師說，那是你
念佛功夫的淺深，你的功夫好，往生品位就高，你功夫差一點，你品位就低。這兩句話說
得好，印光大師對這兩句話佩服到五體投地。歷代祖師大德講《彌陀經》、註《彌陀經》
，都沒有把這個信息透出來，蕅益大師給我們透出來了，對於我們修淨土求往生的人堅定
了信心。如果常常懷疑，我能不能去極樂世界？常懷疑，那往生西方極樂世界也要打問號
，真的，不知道你有沒有把握；信心堅定的人是決定得生，蕅益大師給你作證明。真正求
往生的人，口頭上有不行，得要有行動，行動是什麼？對於這個世間真的一絲毫的留戀都
沒有，真放下了，這才是真信、真願。如果這個世間還有貪戀，還有一絲毫放不下，那就
不是真心、不是真願；真心真願是徹底放下，一絲毫留戀都沒有，那個人是決定得生。
這經上，「譬善幻師」這是比喻，「現眾異相」。幻師，我們現在人叫魔術師，變魔
術的，我們看表演的時候，雜耍節目當中有表演魔術的。古印度就有，古印度稱他作幻師
，我們中國人叫變魔術，魔術師。「《智度論》曰：西方有幻術人」，他會變這些把戲，
幻術人，「一切皆能化現，宮殿城郭廊宇，結巾為兔，豎帶為蛇，種種變現等」，這是講
魔術師他變現的這些技巧，舉幾個例子來說。沒有宮殿，他能夠變幻宮殿給你看，變幻城
樓、長廊這些宮殿的建築，能變現這些現象，能把一個手巾變一個兔子，一根腰帶他變出
一條蛇，變這些雜耍來給你看。其實你知道全是假的，沒有一樣是真的。佛在此地藉這個
比喻來說，比喻好懂，「故今借術者之幻化」，魔術師的這些變化，「以喻大士之普門示
現」。這些法身大士，四十一位法身大士，他們在十方諸佛世界，眾生有感他就有應，應
的時候他現身。他現身是隨眾生的意念，眾生想什麼身他就現什麼身，不是自己，他自己
沒有起心、沒有動念。不起心、不動念，這是智。自己示現度眾生，著不著度眾生的相？
不執著，為什麼？眾生相是空的，自己示現的相也是假的，有什麼好執著的！統統不執著
，這叫三輪體空。不執著自相，不執著他相，也不執著當中用的種種善巧方便的方法幫助
眾生，統統不執著，曉得凡所有相皆是虛妄，自相、他相、種種現相無一不是虛妄的。
這些虛妄的境界，在他們的眼前完全見到，在我們的眼前圓滿的顯露，為什麼我們見
不到？我們被這些相迷了，我們以為是真的。這就是說，我們的心染污了。心像水一樣，
染污了、動搖了，動搖就是起了波浪，這個水，照的作用失掉了。菩薩的心清淨的、不動
的，平等的、不動的，像水乾乾淨淨、沒有波浪，像一面鏡子一樣，外面境界照得清清楚
楚。所以他在境界裡頭，不起心不動念、不分別不執著。我們這個照失掉，照是智慧。智
慧怎麼來的？智慧從清淨平等來的，清淨平等是禪定。諸位要曉得，清淨平等心是自己的
真心，現在被染污、被波動，這個心叫妄心。妄心沒有離開真心，就是波沒有離開水，水
是真心，波是妄心；清淨是真心，染污是妄心。我們有執著就是有染污，有分別就是有波
動。我們要在境界裡面去學習，學什麼？首先學一個不被染污，眼見色、耳聞聲，六根接
觸六塵境界，不被它影響。接觸，不起自私自利，不起貪瞋痴慢，就沒有受到它干擾。看
到了，這個很喜歡，被染污了，看到這個討厭它，也被染污了，我看到我想佔有它、想控
制它，都被染污了，這個要時時刻刻提起警覺。
百貨公司走一趟沒有關係，真修行的常常在走動，為什麼？看看動不動心，那就真修
行，定慧等持。看是什麼？現在科學技術發達了，尤其科學產品日新月異，天天去看，那
是智慧，你明瞭，如如不動那是定功。真正修定不是盤腿面壁，是百貨公司天天去逛，真
修禪定，真定，那不是假的。那個盤腿面壁面上幾年，百貨公司逛一趟，還是起心動念，
就完了。《華嚴經》裡面五十三參，你看那個修禪定的長老，在哪裡修？就是在百貨公司
，最熱鬧的地方。他在那裡逛街，善財童子去訪問他，知道他在那裡修禪定。人家看到他
在逛街，這也看看、那也看看，東看看、西瞧瞧，善財童子知道，那是真的禪定。這個要
懂得，要真修、要實鍊，真要鍊功夫，把貪瞋痴慢疑斷掉。不接觸外頭境界斷不了，假的
，不是真的；要接觸，接觸真斷了，這是真的，這不是假的。所以方東美先生早年把佛經
哲學介紹給我，他說佛法都是來真的，它不是來假的，五十三參通過實驗的。沒有通過實
驗的，在科學裡面講不能算是真的，通過實驗那是真的，這一點不假。所以《華嚴經》，
世尊成道第一部講的，圓滿的法輪，佛門的第一經。
「於彼相中，實無可得」，這個相就是指十法界依正莊嚴，也是《金剛經》上所說的
，「凡所有相，皆是虛妄」。凡所有相，不但十法界包括了，還包括諸佛如來的實報莊嚴
土。為什麼？實報莊嚴土有相，佛在一切經中從來沒有說過「凡所有相皆是虛妄，實報莊
嚴土除外」，沒說過這句話。沒有說過這句話，我們就知道，實報土也是虛妄的。什麼是
真實的？真實只有一個，沒有第二個，常寂光土。常寂光是真的，那不是假的，為什麼？
永恆不變。實報土怎麼來的？我們通過學習《華嚴》才知道，過去對這個是一個疑問，也
是多少年都不能夠解決，想不通。它怎麼來的？菩薩修行，到大徹大悟，明心見性，生實
報土。我們可以能想像得到，大徹大悟的這些人，他起心動念斷掉了，不起心不動念，當
然分別執著早就沒有了，起心動念都沒有了，這個世界是平等法界，怎麼會有現相呢？應
該真的是一真法界，純真無妄；他純真還帶著妄，這個相還沒去掉。我們在《華嚴經》上
看到這個消息，這消息是什麼？《華嚴經》還有四十一個位次。這四十一個位次怎麼來的
？人到不起心、不動念，還有什麼位次？有位次就有分別，有分別就有執著，那他是凡夫
。所以我們得討論這個問題。我們在經上看到一句話，無始無明的煩惱斷了，也就是真的
不起心不動念，無始無明煩惱斷了，習氣沒斷。這個消息讓我們終於醒悟過來，無始無明
斷了，習氣沒斷，這四十一個位次是習氣厚薄分成的，愈是往上面去習氣就愈薄，到習氣
完全沒有了，那就不叫菩薩，就叫佛陀，究竟圓滿的佛果，習氣沒有了。由此可知，實報
土是習氣變現出來的，沒有習氣，實報土也沒有。實報土沒有了，剩下來的就是一個，常
寂光淨土，那是真的，那是自性，回歸自性是常寂光。所以常寂光土叫做妙覺，妙覺就是
常寂光，常寂光就是妙覺。實報土，起心動念沒有了，有習氣，無始無明斷掉了，無始無
明的習氣還在。只要習氣在，就有實報土的相，習氣沒有了，實報土的相也沒有了。這我
們才搞清楚、搞明白，真的是凡所有相皆是虛妄。
這些菩薩「因實知是幻，故於幻不迷」，他知道，連諸佛如來的實報莊嚴土都是幻化
的，不是真的，何況十法界，又何況是六道，清清楚楚、明明白白，對於這個境界一絲毫
迷惑都沒有。真契入這個境界，你要是看到地球上這些災難現前，就像什麼？就像我們在
電影院看「2012」的電影一樣，那是幻的，不是真的。就會變成這個樣子，就表演在你的
面前，你就看到那個真相，像看電影一樣。起不起心動念？不起心不動念。為什麼？你曉
得如是因、如是緣、如是果、如是報，它在那裡表演。演什麼？演因緣果報絲毫不爽。與
自己有沒有相干？毫不相干，為什麼？自己這個身也是幻的，也不是真的。對境界沒有起
心動念，對自身也沒有起心動念，這叫解脫，這叫得大自在。所以，沒有智慧不行，沒有
智慧你當真，當真就有苦受，你知道是假的就沒有苦。古大德也說了一句名言，告訴我們
真看破了，殺頭，他沒有感到恐怖，「將頭臨白刃」，頭放在刀底下殺頭，「猶如斬春風
」。你看看他多自在，這麼瀟灑！不入這個境界的人，這個話說不出來。所以，知幻他就
不迷了。
「如《寶積經》中，學幻天子說偈讚佛曰：如幻師作幻，自於幻不迷，以知幻虛故，
佛觀世亦然」，這幾句話說得太好了。我們處今天這個世界，要是把這幾句話學通了，你
一點憂慮都沒有了，一絲毫恐懼都沒有了。幻師是誰？這一句要清楚，幻師是意念，大乘
教裡面佛說得太多了，「一切法從心想生」，幻師就是心想。要知道，諸佛與法身菩薩沒
有心想，他們不是幻師，他沒有心想。幻師是有心想的人，都是幻師，自作自受，自己在
那裡變，自己在那裡受用。不是佛菩薩變把戲，佛菩薩不會變，十法界的眾生會變把戲。
實報莊嚴土的人，雖然無始無明的習氣還在，他也不變把戲了。所以你這個地方要看清楚
，不是佛菩薩來變把戲，是我們十法界裡面的眾生，因為他們有心，一切法從心想生，這
心是妄心，他有妄心。妄心是什麼？起心動念、分別執著，這是幻師。但是他不知道這是
幻，他迷了。實報土裡面這些人，實報土跟常寂光土的他們知道，知道你是個幻師，也知
道你變的這些幻法，清清楚楚、明明白白。可是這個幻師作幻，自於幻不迷，玩魔術的人
他知道，他在變魔術變給別人看的，他不迷，別人迷了他不迷。比喻只能比喻一定的限度
，沒有辦法比喻得恰好，比喻得恰到好處是做不到的。
我們現在這個幻師自己也迷了，問題在這個地方，自己迷了，給別人看，別人迷了，
自己也迷了。實報土裡面這些法身菩薩，常寂光土的諸佛如來，他們絲毫都不迷。所以你
迷了，迷是有感，這個感有有心的、有無心的，有有意的、有無意的。雖然是無意的感，
佛菩薩也能夠接收到，他也能夠來現身說法，無盡的慈悲！他知道你的根性，佛菩薩來為
你現身說法，你相信，你能夠理解，肯跟他學，他就來了；你要不相信、不能理解，他不
來。他不需要起心動念，人家是智慧照見，像《心經》上所說的，「觀自在菩薩」，法會
裡面這些大菩薩，他們的能力跟觀音菩薩是平等的，沒有差別，都是法身大士，他怎麼知
道的？「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，人家是照見的，像一面鏡子一樣。像現
在的無線電，他能接收，他也能發射，我們眾生不管有意無意、有心無心，發射的波他都
收到。他一收到，完全明瞭，自自然然現身，來為我們說法，來教導我們，幫助我們覺悟
、幫助我們回頭。絕對沒有起心動念，起心動念那他就墮落了，他就變成凡夫，凡夫自救
都救不了，怎麼能救人。
「以知幻虛故，佛觀世亦然」，如來看這個世間、看十法界依正莊嚴，就像法身菩薩
、諸佛如來觀察這個世間是一樣的，沒有一樣東西是真的，沒有一樣東西是實在的。佛家
的真實跟虛妄，它的定義，真，永恆不滅，這是真的，凡是有變化、凡是有生滅的全是假
的，都不是真的。佛說這句話我們很不好懂，為什麼？真的我們不能理解。佛說這個生滅
，不是我們說的這個現象，人出生生到這個世界上，人死亡了，滅了、死了，不是這個意
思。諸佛如來、法身菩薩觀生滅，是觀極其微細的波動現象。這是近代量子科學家給我們
透的信息，我們才漸漸懂得佛說這句話的真實義。雖然量子力學家透得不多，只要這一點
點我們就有所悟處。量子力學家說物質是假的，不是真的，這個世間根本沒有物質這個東
西。我們這一根汗毛是物質，一粒沙子是物質，把一粒沙磨成細粉，每一粒細粉還是物質
，我們肉眼看得見，怎麼能說沒有物質存在？這些物質的本質是什麼？是意念，念頭，許
許多多的念頭累積在一起，你看到它好像有東西在那裡，就看到物質，物質的本質是這個
東西。
我們通過這個信息，馬上就明白佛講的「一切法從心想生」，物質是從心想生的，立
刻讓我們回到阿賴耶識，佛在經上給我們講的阿賴耶識。阿賴耶識的三細相，第一個業相
知道了，業相就是波動，就是意念的波動。第二個是轉相，轉相就是意念。意念從哪裡來
？意念從波動來的，叫一念不覺，那是第一個波動。由波動、轉相才變成境界相，境界相
是物質。他這一點，佛法裡講的道理我們就突然明瞭；以前雖然念，模糊，看古人註解也
模糊。所以量子力學對大乘佛法貢獻很大，雖然沒有說得很清楚，但是它有很多理論，讓
我們一接觸，一想想經上所講的，馬上就明白了。這才知道，眼前所有一切現相，「凡所
有相，皆是虛妄」我們能理解了。雖不是證悟，解悟，能解悟你就能看得淡，你就不會再
那麼執著，知道執著是錯誤，執著是苦！佛法裡面講八苦交煎，從哪來？執著來的，放下
執著，苦就沒有了。總的來說，沒有一法不是自作自受，這個道理搞清楚、搞明白了，我
們在任何環境裡頭不會怨天尤人了，不會怪人說人家對不起我，不會有這個念頭，統統是
自作自受；再想到是業因果報，絲毫不爽。
所以佛法用六個字，把整個宇宙一切法包括了，它有道理。這六個字是性相、理事、
因果，這六個字把世出世間一切法統統說盡了，出不了這六個字。這六個字只有性是真的
，除了性之外，性是能生能現，其他全是假的，所生、所現沒有一樣是真的。所有一切虛
幻的根源，佛教的名詞稱為阿賴耶，這是根源，一切現象是從它發生的，它本身是虛妄的
，所以變現出來所有境界統統是虛妄的。真的是「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法
，如夢幻泡影」，佛下面舉了個例子，「如露亦如電，應作如是觀」。你這樣的看法，跟
佛的看法一樣，佛知佛見，《法華經》上說入佛知見。我們學佛，像這些經文，多念、多
聽、多看，慢慢的不知不覺就起作用，什麼作用？把世間所有一切法看淡了。真看淡了，
你就不再那麼執著，不會像從前那麼嚴重的執著，執著的念頭淡化了，分別的念頭淡化了
，心愈來愈清淨、愈來愈平等、愈來愈跟佛菩薩相應，靠近了，那成佛就不遠了。尤其我
們遇到淨宗法門，我們自己很有信心，真能夠一切淡化，往生西方淨土，品位就大幅度提
升，提升到實報土不是不可能，很有可能。現在時間到了，我們就學習到此地。
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心得：
學佛求智慧一定要有戒定慧，一定要從戒定裡面才透得出智慧，所以要學穩重、人心
要在常定中，不可以心浮氣躁。現代人甚麼都要追求速度，就會變成心浮氣躁，智慧就失
掉了。從前中國的家教，教小孩子動作要慢、做人要穩重，所以天天有小悟甚至大悟也有
，這是我們今人所欠缺的教育。今天智慧沒有了就只剩下知識，問題就出來了。
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