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淨土大經解演義 （第一二０集） 2010/8/22 香港佛陀教育協會 檔名：
02-039-0120
諸位法師、諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百三十九面，倒數第四行
，從當中看起，從三乘看起：
「三乘者，乘者車也。《四教儀集註》曰：乘以運載為義，運出三界，歸於涅槃。」
我們一段一段來解釋。經文這一句是「善立方便，顯示三乘」，善立方便我們學過了，現
在來看三乘。「乘」讀古音念「勝」，現在都念「乘」，咱們也就念「乘」，念「勝」大
家都不知道是什麼意思，也許有人說我們念錯了，隨俗。乘就是車，《四教儀集註》裡面
有這樣一句解釋，乘就是車，車是以運載為義，在此地取這個意思，「運出三界，歸於涅
槃」。佛法用乘來做比喻，像車一樣，佛法可以幫助我們超出三界，就好像我們乘車能夠
遠行，取這個意思。三界就是六道輪迴，說三界、說六道意思完全相同，三界是欲界、色
界、無色界。欲界有六層天，他化自在天以下有六層天，包括阿修羅道、人道、畜生道、
餓鬼、地獄，這些都是屬於欲界。因為他們沒有離開財色名食睡這個五欲，所以稱之為欲
界。欲界愈往上去，五欲愈淡薄，愈往下面去就愈嚴重，這個我們不能不知道的。
了解了我們就曉得，要想超越，五欲六塵一定要放下。財色名食睡，這叫五欲。六塵
是六根接觸的對象，眼耳鼻舌身意叫六根，接觸的對象是色聲香味觸法，意是念頭，意對
法塵，這些東西都要淡薄，愈淡薄愈好。真正能放下，就超越欲界，到哪裡去？到色界。
諸位要曉得，色界有十八層天，這天人。色界天人欲並沒有斷，這個諸位要知道，他為什
麼沒有欲？他有定功，他在入定的時候，定功能把五欲六塵伏住，所以他是伏斷，不是滅
斷，但是他有色。再往上去，叫無色界天，這是六道裡面最高層次的，無色界連肉身都沒
有了，色是指物質的身體以及物質現象。由此可知，在無色界四層天裡面，只有精神現象
存在，而沒有物質，沒有物質的肉身，也沒有物質的一些建築，你都看不到。我們一般稱
它作靈界，他的靈存在，這是高級凡夫。
無色界天雖然不錯，但是沒有超越三界，就是沒有超越六道輪迴。無色界天是好，那
個裡面幾乎等於涅槃，涅槃是不生不滅，它等於涅槃，不是真的涅槃。色界天人，這講四
禪八定，他達到最高境界，把無色界天誤會認為那就是涅槃。無色界天還是有壽命，壽命
最長的八萬大劫，這個時間是真長。大劫，一個大劫是我們這個世界一次成住壞空，可見
這個世界無常。成住壞空一次叫一個大劫，成住壞空八萬次，你想這個時間多長。雖然長
，畢竟有一天它會到，到這一天他定功會失掉，定功一失掉，煩惱就現前。頭一個錯誤的
念頭，他誤認為這個是不生不滅了，怎麼又有生滅？這就會毀謗聖賢，聖賢人告訴他，涅
槃是不生不滅的，他現在定功失掉，煩惱現行，以為這些聖賢人是欺騙他們，這個念頭對
聖賢大不敬！對老師、對聖賢大不敬，跟對父母不孝這個罪孽是同一個等級，最嚴重的罪
業，人要不孝父母、不尊重聖賢，他的果報在阿鼻地獄。所以你看，爬得最高，爬到非想
非非想天，跌得也最重，一個跟斗栽下來，到阿鼻地獄去了，求人身都得不到。這樁事情
佛在經典裡面講得很多，也講得很清楚。用意特別提醒我們，我們要成佛，我們要求生西
方淨土，不要求天道，天道到最高的還是不能解決問題，二十八層天不能解決問題，何況
是欲界。一般人生天，絕大多數的都是生四王天、忉利天，為什麼？情執、欲望沒斷，比
我們一般人稍微好一點，淡薄一點，他沒斷，所以往上去非常困難。這是三界的意思。「
運出三界」，依照佛法修行，可以超越三界，「歸於涅槃」。小的涅槃，不是真正涅槃，
相似的涅槃，阿羅漢所證的，超越三界就證得，這個我們以後還都會講到。
下面我們再看，接著看底下，「又喻如運載工具，使人乘之各到其果地。《法華》以
羊、鹿、牛之三車，喻小中大三乘。小者，聲聞乘。中者，緣覺乘。大者，菩薩乘」。這
一段比《四教儀》講得清楚，是《法華經》裡說的。《法華經》講三乘講三車，車就是乘
的意思，講三車，羊車、鹿車、牛車。古時候羊車很小，只能拉一個人，鹿車比較大一點
，可以坐兩個人，牛車就很大，大概可以坐五、六個人。實際上《法華經》上講的大白牛
車，大白牛車就是我們現在講的馬車。現在這些交通工具沒有了，由汽車代替。古時候，
不要說很古，我這個年齡，小時候上小學、中學的時候，我們都坐馬車。我還記得，上小
學的時候坐馬車，小學生，一個馬車可以坐十四、五個人。這是以這個比喻能夠乘載多少
人，說它是大中小。小車比喻聲聞，聲聞是阿羅漢，阿羅漢叫小乘，小乘人只求自度，沒
有發心幫助別人。中乘是緣覺，辟支佛，他比阿羅漢聰明，但是心量都不太大。不是沒有
慈悲心，慈悲心不大，你去找他，他要喜歡你，他就會教你，跟他有緣，他不喜歡你，他
就不理你。這是聲聞、緣覺。菩薩就不一樣，菩薩你不去找他，他主動來教你，他沒有分
別心、沒有好惡的心，所以菩薩稱為大乘。
《法華譬喻品》裡面有這麼一段話，「如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與
一切眾生大乘之法」，大乘就是指一佛乘，「但不盡能受」，佛雖然是很慈悲，但是一乘
法，一乘法是成佛的方法，不是一般人都能夠接受的，「舍利弗」，這個話對舍利弗說的
，「以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘，分別說三」，這是三乘的由來。佛心平等
，佛願弘深，佛希望一切眾生都能成佛，所以大乘教裡面佛常說「一切眾生本來是佛」。
佛幫助眾生，一定教他回歸自性，回歸自性就成佛，他本來是佛。迷失自性，回不去，想
回去也沒有那麼簡單，也回不去，這是六道凡夫。六道凡夫，人間、欲界天沒想到回去，
可是色界天跟無色界天他們是真的想回去，想回去也回不去，何況欲界這些凡夫。佛不得
已，不得已把一佛乘分別三個階段，一個階段一個階段的向上提升。就好比辦學校一樣，
老師、父母都希望學生個個都拿到博士學位，這是佛的心。可是，是不是每個人都拿到？
不是的，不是每個人都可以拿到，於是學校才設三個學位，有學士、有碩士、有博士，這
就好比是三乘。
前面這幾句話，說如來，實際上就是說自己。「如來有無量智慧」，他沒有說佛，沒
有說諸佛有無量智慧，他說如來。大乘經上說諸佛，多半從相上講的；說如來，都從性上
說的。佛在《華嚴》上講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這講的是如來，不是說的是
佛，說如來從自性上說的。一切眾生皆有佛性，既有佛性當然可以作佛，佛性裡頭有無量
智慧，有無量的力。力是什麼？能力，我們今天講才藝，有無量的才藝，你有能力。在佛
經上說，諸佛如來有十種能力，十是代表圓滿，不是數目字，真的是無所不知是智慧，無
所不能是十力，十力是代表無所不能，他沒有做不到的。無所畏，四種無所畏。「諸法之
藏，能與一切眾生大乘之法」，佛有這個能力，有能力幫助一切眾生在一生證得究竟的佛
果。從理論上來講，凡夫成佛需要多少時間？一念之間，一念覺，凡夫就成佛；一念迷，
你就是凡夫。這個話是完全講的真話。這個一念是什麼念？釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩對話所
說的，一彈指有三十二億百千念，那個裡頭的一念。只要一念覺，凡夫就成佛，不覺就沒
有辦法。在本經經題上也顯示了三乘，你看經題，在修因上它講的「清淨、平等、覺」，
清淨是小乘，這個小乘包括緣覺，平等是大乘、是菩薩，後面那個覺字是一乘，那是成佛
。所以，這部經也是世尊為一切眾生顯示三乘。
我們修學，如果在這一生當中大徹大悟、明心見性，那問題解決了，那就成佛了。如
果到不了這個境界，隨分的修學，求生西方極樂世界，西方極樂世界有四土三輩九品。西
方極樂世界是阿彌陀佛在那個地方所辦的學校，什麼學校？凡夫成佛的學校，保證你成佛
。這個太難得，一品煩惱都沒有斷也能往生，生極樂世界凡聖同居土，一品煩惱都沒有斷
。煩惱真的斷幾品了，譬如見思煩惱是最粗的也是最重的，身見、邊見、見取見、戒取見
、邪見，這前面講得很多，這五種見惑總共有八十八品。這八十八品見惑斷盡，小乘須陀
洹，小乘初果，這樣的人往生西方極樂世界，他就不在凡聖同居土。為什麼？他不是凡夫
，在我們這個世間來講，他是聖人，他是小小聖人，他不是凡夫。小小聖人雖然位子很低
，比我們六道凡夫高明太多了。他證得初果之後，他有能力，在六道輪迴裡頭，天上人間
七次往返，他決定不墮三惡道，這他保證。也只有七次，沒有第八次，七次，決定超越三
界六道，證阿羅漢果。這樣的人往生到西方極樂世界，生方便有餘土，他不在凡聖同居土
，這小乘。在這個地方修到小乘的境界，往生西方極樂世界生方便土。如果在我們這個地
方修行達到菩薩的境界，往生西方極樂世界他就不是生方便有餘土，他生實報莊嚴土，跟
一般諸佛如來淨土裡面實報土法身菩薩這個地位是平等的。這些人，在中國佛教裡，禪宗
裡面講大徹大悟、明心見性這一類的人，在教下講大開圓解，在我們淨土宗講的理一心不
亂，證得理一心不亂，生實報土。到達極樂世界就證常寂光，常寂光是圓滿的回歸自性。
佛的本願，確實是希望我們每一個人在一生當中都能夠圓成佛道。凡夫一生圓成佛道
，只有這一個法門。佛法講八萬四千法門，任何一個法門你都不可能在一生成就，只有念
佛往生這個法門，它是真的一生成就。我們這一生當中，能夠遇到這個法門不容易，既遇
到了，一定要珍惜，要把它抓緊，千萬不能夠輕易放過，那就大錯特錯。這個法門遇到，
就像古大德所講的「百千萬劫難遭遇」，前清彭際清所說的「無量劫來希有難逢」，說這
個法門無量劫稀有難逢。你這一生遇到，你能夠把它抓到，這個法門「萬修萬人去」，這
句話是善導大師說的，這不是假話。可是學佛，無論學哪個法門，總而言之一定要懂得放
下。放下什麼？放下煩惱、放下習氣，古大德常常教導我們，凡是帶不去的都得放下。我
們想想，人死了，什麼能帶去？你的財產帶不去，你的親情帶不去，你的爵位帶不去，包
括連你的身體也帶不去。這個地方要清楚，帶不去的要放下，那是假的，不是真的；帶得
去的，你就在那上下功夫，德行帶得去，功德能帶得去。持戒有功，三昧是德，三昧是禪
定，禪定是功，開智慧是德，這個可以帶得去。反過來，你造的這些罪業也能帶去，如果
帶的是一身罪業，來生到三惡道去；你這一生做了很多好事，這個也能帶得去，這好事來
生生天。都不如萬緣放下，一心念佛，念佛能帶得去，念佛能往生淨土。所以要常常想到
，能帶得去，咱們認真努力去幹，學習經教幫助我們開悟。我們讀《無量壽經》、學習《
無量壽經》，對西方極樂世界增長認知，真正認清楚、認明白，我們的信心才會堅定，願
心不退，這是往生極樂世界必須具備的條件。
下面我們再看方便，「善立方便」。「又《法華文句》曰：方便者，門也」，這是做
比喻，「為真實作門，真實得顯，功由方便」。「依此釋，則小乘為入大乘之門，故謂之
方便教，又三乘為通於一乘，故亦名方便教。以上經論，正顯善立方便、顯示三乘之旨」
。方是方法，便是便宜，換句話說，就是很恰當的方法、最好的方法、最妙的方法，佛法
裡面常用善巧，善巧就是方便。所以，方便就不是一定的方法，因人而異、因時而異、因
事而異，隨他變化無窮。善用方便那是智慧，沒有智慧他就不會用。有智慧的人，佛是圓
滿智慧，如來是有無量智慧，所以他的方便門也就無量無邊，無量的方便。把方便比喻作
門，門是能入的意思，為什麼？「為真實作門」，真實就是宗門所講的明心見性，這是真
實。真，不是假的；實，則不虛。佛在大乘經上告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」，虛妄
就不是真實，真實那不是虛妄。真實是什麼？真實是自性，只有這個是真實的，宇宙是它
變現的，萬法也是它變現的。所以，自性能生能現，它是真的，所生所現不是真的。其實
所生所現剎那生滅，剎那不住，佛經上常常看到這樣的句子，剎那不住就是剎那生滅，它
不是真的，唯獨自性不生不滅。所以古印度話，就是梵語，稱之為涅槃，涅槃就是不生不
滅，真實的意思。「真實得顯」，你體會得，你證得，這個功是有方便，這個功夫是方便
，方便有功，真實就得顯。你要不從方便門，那實實在在是沒有辦法明心見性。
依這個解釋，下面就說了，「則小乘為入大乘之門」，這是方便法。佛當年在世，接
受淨居天人的請法，請佛住世，請轉法輪，就是請釋迦牟尼佛留在世間教化眾生。釋迦牟
尼佛接受了，接受之後就開始教學。首先，這是有緣人，他離開家庭出去參學，父母對他
很關心，派了五個人去照顧他，這五個人住在鹿野苑。佛開悟之後，離開菩提樹，到鹿野
苑去找這五個人，把這五個人找到，給他說四諦，講苦集滅道。五個人聽了，憍陳如尊者
覺悟了，證四果羅漢。根性不一樣，五個人根性不一樣，有證初果的，有證二果的，唯獨
憍陳如他證四果。證四果也就是見思煩惱統統放下，《華嚴經》裡面講的執著，於世出世
法都不執著，得清淨心，我們這個經題上的清淨，他得清淨心，成阿羅漢，方便法。再幫
助他得平等心，最後幫助他大徹大悟。你看，這都是說明用方便引導他得顯真實，所以這
是方便教。三乘，小乘、中乘、菩薩乘，最後都是達到一乘，所以三乘教也就都稱之為方
便教。黃念老舉出經論裡面這些說法，後面做了個結論，「以上經論」，所以節錄在此地
，「正顯善立方便、顯示三乘之旨」，旨是宗旨，宗旨是主要的目標是在一乘，這個我們
一定要知道。就是佛教化眾生，一生所行的全是方便教，終極的目標都是幫助你成佛，以
證得究竟圓滿的佛果為教學終極的目標。從這個地方我們才真正體會到，諸佛如來對於一
切眾生無盡的慈悲，幫助我們不是幫助我們到一個階段為止，他一直要幫助我們達到究竟
圓滿。以上這是第七相轉法輪，就講到此地。
下面是八相成道最後的一個現相「入涅槃」。「於此中下，而現滅度」，滅度就是涅
槃。我們看念老的註解，「中下，據魏譯磧砂藏本與高麗藏本」，這是於此中下這兩個字
，這兩個字的來源是根據康僧鎧的譯本。磧砂藏是宋朝的版本，與高麗藏本都有中下這兩
個字，於此中下。下面有解釋什麼叫中下，而現涅槃，現滅度。換句話說，他沒有說上，
沒有說上上，為什麼？上上根人知道，釋迦牟尼佛有沒有現般涅槃？沒有；中下根性看到
釋迦牟尼佛入般涅槃。「此是八相成道中之第八般涅槃相」，這是釋迦牟尼佛入滅的相。
涅槃，這是梵語，印度話，「舊譯為滅度，新譯為圓寂」，新舊這兩個字的意思我們要懂
得。舊譯是玄奘大師以前，古大德翻譯的，把涅槃翻作滅度，意思也很好，滅是什麼？滅
煩惱，度是度生死、度輪迴。滅見思煩惱，度是講超越，超越三界六道，滅塵沙煩惱、滅
無明煩惱超越十法界，你才能夠，度就是到達，到達諸佛如來的實報莊嚴土。滅是這個意
思，滅煩惱，滅這三種煩惱，見思、塵沙、無明。新譯是玄奘大師，玄奘大師以後翻譯的
經都叫新譯，把涅槃這兩個字翻成圓寂，這個翻得很好，圓是圓滿，寂是清淨寂滅，是這
個意思。底下有，「滅度者，滅生死之因果，渡生死之瀑流」，瀑流是比喻，好像是大浪
，大風大浪這種境界，這是講六道生死。
「《涅槃經》曰：滅諸煩惱，名為涅槃。離諸有者，乃為涅槃」，這個跟剛才說的意
思都差不多。滅諸煩惱，就是講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這是滅的意思，涅槃
的意思。離，離就是度的意思，離諸有，諸有就是三界，欲界有、色界有、無色界有，有
什麼？有因有果。你有欲界的因就會有欲界的果報，你有色界的因你就有色界的果報，有
無色界的因那就有無色界的果報。所以，從果上下手是解決不了問題，果報現前了，一定
要從因上來解決，因心沒有了，果報就不現，果就滅掉。因為三界六道是幻相，不是真的
，古大德把它比喻夢幻泡影。永嘉大師《證道歌》上就說得很好，「夢裡明明有六趣」，
六趣就是六道輪迴，「覺後空空無大千」，你覺悟了就好像醒過來，醒過來之後夢境就沒
有了。如果真的覺悟，把見思煩惱放下，真覺悟了，六道就不見了。六道不見，出現一個
什麼境界？出現四聖法界，四聖法界是淨土，釋迦牟尼佛的淨土。這還不是究竟，為什麼
？你還沒有辦法脫離十法界；脫離六道了，十法界上面這四種法界，聲聞、緣覺、菩薩、
佛你沒辦法離開，所以還得放下。再把分別放下你才能提升，從聲聞、緣覺提升到菩薩，
從菩薩再提升到佛。到佛，一定要把無明放下，無明煩惱放下，無明一放下，這才能夠脫
離十法界，十法界也沒有了，所以十法界也不是真的。六道真的是夢中之夢，脫離十法界
，一真法界現前，那是真的，那不是假的，回歸到一真。
可是這個地方的一真，在《華嚴經》上說，還有四十一個位次，這四十一個位次從哪
裡來的？無明煩惱斷了，也就是說，我們對於世出世間一切法再也不會起心動念，起心動
念叫無明煩惱。不起心不動念，哪來的等級？不起心不動念是真平等的境界現前，起心動
念就不平等。真平等現前，為什麼佛還說四十一個階級？清涼大師在《疏鈔》，也就是註
解裡面告訴我們，這些說佛也可以，說法身菩薩也可以，他們無始無明雖然斷了，習氣還
在。於是我們就明白，這四十一個階級是無始無明習氣有厚薄不一樣。剛剛破無明煩惱的
，當然習氣比較重一點，很久以前起心動念放下了，他的習氣就薄一點，是從習氣厚薄上
所說的。習氣厚薄與自己修行或者是度他有沒有關係？給諸位說，沒有關係，毫無障礙。
所以在《華嚴經》上初住菩薩，他的智慧、德相跟究竟果位的諸佛如來沒有兩樣，初住就
成佛了。就像「普門品」裡面描繪的觀世音菩薩，應以什麼身得度，他就能現什麼身，應
以佛身得度他就現佛身，應以菩薩身得度他就現菩薩身，他能夠隨類現身。《楞嚴經》上
所說的，「隨眾生心，應所知量」，智慧、德相圓滿的顯示出來。清涼幫助我們把這個疑
問化解了，化解對我們修學來說突破了一重障礙。所以離諸有也是涅槃的意思，它有滅、
有度兩個意思。
「又《賢首心經略疏》」，華嚴宗賢首大師，是清涼的老師，華嚴宗第三代的祖師，
他有《心經》的註解，叫《略疏》。這個裡面也講到，「涅槃，此云圓寂」，這是新翻的
，翻成圓寂，「謂德無不備稱圓，障無不盡曰寂」，這把兩個字給我們一個標準的解釋。
圓是什麼？智慧、德相，也就是世尊在《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」
。如來智慧德能相好統統具足，沒有一絲毫欠缺，這叫德無不備，這是圓的意思，圓滿的
意思，沒欠缺。寂，寂是講障，障是什麼？煩惱，也就是講的妄想分別執著統統斷盡，或
者大乘教裡面常說的，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡了，這叫寂，寂是從斷德
上說的。這是圓寂兩個字的意思。
「又《甄解》曰」，《甄解》是日本人，日本的法師在中國留學，親近智者大師、親
近善導大師，以後回到日本去之後，把大乘佛教興旺起來，就是他們這些人。這是《無量
壽經》的註解，裡面有這麼幾句話，「義充法界，德備恆沙，為圓」，是圓的意思，這也
說得很好。義是什麼？義是理，也就是講的智慧德相，充遍法界。遍法界虛空界跟自己是
一體，只有證得究竟的人他知道，佛法裡面說唯證方知。這些諸佛如來，宇宙之間萬事萬
物跟自己是一體。那我們要問，宇宙之間萬事萬物跟我是不是一體？給諸位說，是，跟任
何一個人都是一體，跟任何一物也是一體。雖然是一體，你現在不承認，也就是你沒有證
實它，證是證實、證明。你為什麼不能證實？因為你有煩惱，你有習氣，你有障礙。這個
障礙，佛家講兩種，兩大類，一個煩惱障，一個所知障，有這個東西障礙住，你不能證得
。這兩種障礙如果都除掉，你就證得，恍然大悟，真的是一不是二。賢首國師他有一篇論
文，在佛教界非常有名的，叫《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。這篇論文不長，就講這樁事情
，講宇宙的起源、生命的起源，一切萬法究竟怎麼回事情，特別是跟我有什麼關係，說得
非常清楚、非常明白。「體窮真性，妙絕相累，為寂」，體是理體，現在哲學裡面所講的
宇宙萬物的本體，也可以把它解釋到，我們能夠體會到，體會到什麼？體會到真性，體就
是真性，真性就是體。《心經》上講的幾句話，「色不異空，空不異色，色即是空，空即
是色」，空是真性，色就是相，它是一它不是二。相有體空，體空叫真空，這個空不是當
沒有講，我們現在一般人講，以為空什麼都沒有，不是的，空什麼都有，這很難懂。相有
，有即非有，真空不空。妙有非有，真空不空，這是寂的意思，圓寂。契入這個境界，你
得大自在。「妙絕」這兩個字就是方便，善巧方便，你在生活當中得大自在，得真正的樂
，為什麼？你沒有累。累是我們今天講壓力、煩惱、憂慮、牽掛，都在這個累字上，你全
都沒有了，你在一切境緣當中得大自在。境是物質環境，緣是人事環境，在人事環境、物
質環境裡面得大自在，這是寂的意思。這個說得好，這在《甄解》裡頭。
「上之經論」，上面，經是佛說的，論是祖師大德他們作的，上之經論，「表法身大
士專志佛果，不住灰滅，但為饒益中下二乘，善巧方便，而示現入滅之相」。這把中下兩
個字說出來。下是什麼？小乘，中乘跟小乘，為他們示現的。上上乘人、大乘人清清楚楚
、明明白白。釋迦牟尼佛在演戲給他們看的，他們不知道，以為釋迦牟尼佛真的滅度了。
這個地方我們要學的，我們要學法身大士「專志佛果，不住灰滅」。灰滅是什麼意思？灰
身滅智，這小乘人。在佛門裡面，神識離開身體，我們說人死了，死了用火葬，火化這就
是灰滅。小乘經裡面常講灰身滅智，身體燒掉了，這灰身，對於一切萬法沒有求取之心，
這叫滅智，灰身滅智。法身菩薩他不做這個事情，他專志佛乘，佛乘就是一佛乘，在佛門
裡面稱為一乘教。一乘教是對誰說的？對上上根人講的，不是對大乘，大中小那是三乘，
那是方便法，一乘是究竟，究竟之果這叫一乘。一乘經，古來祖師大德公認的有三部，成
佛的經典叫一乘經，《華嚴》、《法華》、《梵網》。《華嚴》跟《法華》傳到中國來，
《梵網經》只有一品，沒有完全到中國來，只有一品，「菩薩心地戒品」。可是我們所讀
的這一本《大乘無量壽經》，古大德也把這部經判入一乘。為什麼？《華嚴》、《法華》
到最後的究竟圓滿，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴經》才圓滿。這部經專講西方極
樂世界的，也就是說，《華嚴》、《法華》到最後的歸宿是《無量壽》，所以這部經變成
一乘經裡面的一乘經，這個說法正確。
所以在前清，魏默深居士把「普賢行願品」最後的這一卷，就是十大願王導歸極樂這
一章，從《華嚴經》裡面特別提出來，附印在淨土三經後面，號稱淨土四經，這給我們很
大的啟示。他這樣做對嗎？對，有理由。你看看我們現在讀的這部經，夏蓮居老居士會集
的，我們現在念的這部分是「德遵普賢第二」。我們於是就知道了，西方極樂世界是普賢
菩薩的世界，凡是往生到極樂世界的人他修什麼？統統修普賢法門。我們在經典裡面也讀
過，經典上告訴我們，菩薩不修普賢法就不能夠圓成佛道。所以，普賢法是任何一個菩薩
都必須要學習的，他才能成佛，不修普賢行不能成佛，極樂世界完全是修普賢行的。所以
，《無量壽經》也就跟《華嚴經》平等了。乾隆年間，彭際清居士就說過，《無量壽經》
即是中本《華嚴》，他說出這個話，換句話說，《華嚴經》就是大本《無量壽經》；還有
個《佛說阿彌陀經》，那是小本《華嚴》，《無量壽經》是中本《華嚴》。把這三部經等
量齊觀，完全擺平等了，我們從這個地方知道這部經的分量。
往後，佛的法運還有九千年。我們中國人，老祖宗對於歷史非常重視，跟印度人不一
樣，印度人確實不重視歷史，他們重視古聖先賢的教誨，世世代代相傳。可是在中國，古
聖先賢記載，釋迦牟尼佛出生相當中國周朝時候昭王，周昭王二十四年甲寅，釋迦牟尼佛
出生，釋迦牟尼佛過世是在周穆王五十三年。要照這個算法，釋迦牟尼佛圓寂到今天是三
千零三十七年，這中國人記載的，跟外國人記載的不一樣。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年
，正法一千年，像法一千年，這兩千年去了。佛法傳到中國是像法時期來的，也就是說釋
迦牟尼佛滅度一千年，佛法傳到中國，在像法。末法一萬年，第一個一千年過去了，現在
第二個一千年過了三十七年，時間還很長。所以其他很多宗教講世界末日，佛教沒有末日
之說，釋迦牟尼佛法運後面將近九千年，這第二個一千年才過三十七年。法運，佛教有興
有衰，這是正常現象，有興有衰，不會滅的。到什麼時候會滅？九千年以後佛法才會滅，
在這個世間滅掉。最後滅的一部經就是我們現在學的這個本子，這個本子滅掉之後，還剩
下「南無阿彌陀佛」這六個字留在人間，又還多留一百年。我們了解這個事實，對我們學
佛的信心會增長。
這個世間有沒有災難？肯定有。災難是怎麼發生的？佛在經上告訴我們，是這個地區
的居民不善的心行所感得的，像《太上感應篇》所說的，「禍福無門，唯人自召」。福怎
麼招來的？這個地方居民心地善良、行為善良，福就來了，災消福來。如果這個地方的居
民心行不善，違背倫理道德，在我們中國傳統的文化來說，五倫、五常、四維、八德，我
們的思想違背了，我們的言行違背了，福就沒有了；福消掉，禍就來了，災難就來，就這
麼個道理。如果我們反過來，我們的起心動念、言語造作都能跟這四個科目相應，也就是
我們認真去學習五倫、五常、四維、八德，那災就消掉，福就來了，是這麼個道理。這個
道理很深！非常難得，近代外國一些科學家，量子物理學家把這樁事情證實了。他們說心
態能改變一切，包括環境，跟佛說的一樣，佛在三千年前說的，這是現代才發現，他說得
好！這樁事情如果能普遍，大家普遍都知道，今天地球上這些災難，我們有能力把它化解
、有能力把它恢復正常，不正常的都能恢復正常。所以我們也在勸導這些科學家研究佛學
，他們如果來研究，肯定讓科學會大幅度的提升，我們要有信心。
我常常講，經上有三句話不能不記住，第一句話佛說的，「一切法從心想生」。這就
是近代量子力學家講，意念主宰一切，佛法講一切法從心想生。禍福無門，你自己怎麼想
，你想的是善，善就來了；你想的不善，災禍就來。不是有個主宰，自己主宰，這個不可
以不知道。另外兩句話非常現實的，「相由心生，境隨心轉」。這些道理、事實真相徹底
了解，我們心安理得，道理明白，你在這環境裡心是定的、是安的，你不會被外頭境界所
動搖。知道相由心生，我們的身體，我們的健康狀態，只要心好、只要念頭好、我們的行
為好，你一生不會生病，你年歲再大不會衰老，這相由心生。如果意念不善，裡面充滿貪
瞋痴，名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢這是病根，這哪有不生病的道理！一定要把這些念
頭轉過來，念頭轉過來了，身心健康、家庭和睦、事業順利、社會祥和，連居住的地球災
難都能化解，這有大道理在！
所以，這些法身大士專志佛果，我們的志向、我們的願要用得專，我們這一生求什麼
？求佛，學佛就是要成佛。怎麼成佛？釋迦牟尼佛樣子已經做出來了，我們能夠依教奉行
，就能達到他那樣的效果。不住灰滅，跟小乘不一樣，灰身滅智是消極。釋迦牟尼佛示現
這個相是為什麼？饒益中下二乘。為什麼說這個是饒益？下面有說明、有解釋，這是善巧
方便，而示現入滅之相，不是真的。這下面解釋，「如《法華壽量品》曰：若佛久住於世
，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中」。這是什麼？佛要是
久住世間，真的「薄德之人不種善根」。為什麼？佛常住，不要緊，今天過了還有明天，
今年過了還有明年，今年不學沒有關係，明年再學，反正佛在；佛一不在，這著急了，不
能不真幹。一般人心裡都有這個缺陷。擺在我們面前的例子，我早年在台中跟李老師學教
，我比別人就要認真，為什麼？我不是台中人，我到台中來是學習的，我的時間是有限的
。住在台中的同學，老師在那邊不走，他們就懈怠，他們用功沒有我那麼勤。因為我知道
我隨時要走路的，能有一天的時間，認真努力好好學一天。他們不是這個想法，老師常住
在這裡，還有明天、還有明年，後頭日子長得很，就這麼個道理。我在那裡學成了，他們
沒有學成，原因就是這個經文所說的。所以佛對於這些人不能不示現滅度，這一示現滅度
，度了很多人。老師不在了，這想想怎麼辦？老師以前教的是什麼？好好去想想，認真的
去學習，能夠激發一些人覺悟、明白了。所以，示現滅度也是一種幫助眾生覺悟的方法，
將悟還沒有開悟，這一著示現開悟了。我在早年，初學佛的時候，親近章嘉大師，大師每
個星期給我兩個小時，星期天我放假去找他，向他老人家請教。三年之後他老人家往生，
走了。他火化是特別給他造了一個火化爐，那個時候有甘珠活佛，在火化爐的旁邊搭個帳
棚。我也在帳棚裡面住了三天，三天，認真的去思惟，老師這三年教了我些什麼，我學到
什麼？認真去反省。如果他老人家常在，我們就不會認真去想這個問題。所以他這一走，
對我是個當頭棒喝。好在三年時間雖然不長，我學佛的根基奠定了，以後親近李老師十年
，才有這一點成就。如果沒有那個三年的扎根，在李老師會下十年也不可能有成就。所以
種種示現，對我們學習的人來說，學生來講的話，都有很殊勝的利益。
這幾句話說得好，「薄德之人」，不是說他沒有德行，不夠厚，敵不過煩惱習氣。「
不種善根」，善根是什麼？十善業道，十善業道能生世出世間一切善法，所以叫善根。今
天佛法衰，衰在哪裡？大家不種善根。無論在家出家，《十善業道》沒學好、沒落實。出
家不但要落實《十善業》，還得要落實《沙彌律儀》，如果不能落實《沙彌律儀》那不是
出家人，那假的不是真的。「貧窮下賤」是形容話，什麼貧窮？道業貧窮，戒定慧三學貧
窮，你沒有。不是指世間這些財富，不是指這個，這是指戒定慧三學，你在這上缺乏太多
。「貪著五欲」，五欲是財色名食睡。「入於憶想妄見網中」，成天幻想，我們一般所講
的心浮氣躁。「若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。」
如來要是常住，學生會產生這些錯誤的觀念，驕慢，對於學習逐漸厭怠，懈怠了，覺得討
厭，這些都是從不種善根來的。你追究他根本原因，他沒有善根，所以這三個根非常重要
。為什麼古時候，不要說太久，一百年前、一個世紀之前，學佛的人，無論在家、出家都
能成就，原因在哪裡？善根深厚。對老師真有恭敬心，尊師重道，孝順父母，這個根紮得
穩。現在這個社會看不到了，小孩不孝順父母、不尊重老師，所以現在真正找好老師找不
到，好老師不見了，也就是師道沒有了。諸位一定要知道，師道是建立在孝道的基礎上，
沒有孝道，師道就沒有了。我們今天想在佛門裡有一點成就，這個課程不能不補出來，現
在講補習，要把這個課程補出來。補十善業道，可是十善業道現在為什麼做不到？十善業
道還有根，什麼是十善業道的根？《太上感應篇》是十善業道的根。《太上感應篇》還有
根，什麼呢？《弟子規》是《太上感應篇》的根。所以我們今天要從弟子規、感應篇、十
善業，要從這裡學起。弟子規好比建房子第一層樓，感應篇是第二層，十善業道是第三層
，沒有第一層哪來第二層？你要知道怎麼去學法。有了這三層之後，出家人再加一個沙彌
律儀，第四層，然後無論是學儒、學道、學佛都會有成就。學儒能成聖成賢，學道能成神
成仙，學佛能成佛、能成菩薩。沒根怎麼行？根太重要了。
縱然我們今天講念佛往生淨土，你十善業道沒有學到的話，西方極樂世界去不成。為
什麼？釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，有一句很重要的話，決定不能疏忽，他說極
樂世界那裡面的人，皆是「諸上善人俱會一處」。什麼人到那裡？上善，這個善就是十善
，上品十善。一般人修上品十善多半生忉利天，不想出六道輪迴的話生忉利天。所以西方
極樂世界，這是個標準的條件。後面還有，往生西方極樂世界一定要修的，善根、福德、
因緣，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這個話多重要，你要有善根，你要有福德
。因緣，緣分是遇到了，你遇到這個經典、遇到這個法門，這是你有因緣。善根是什麼？
能信、能解；福德是什麼？真幹。這個真幹包括這三個根，弟子規、感應篇、十善業，你
要不真幹、真學，西方極樂世界還是去不了，這個不能不知道。佛沒有騙我們，經上講得
清清楚楚，到那個時候去不了，自己要負責任。真正是個明理的人，世出世間這些道理搞
清楚、搞明白了，才知道，任何一個人一生的際遇要自己負責任，都是自作自受！不是說
上帝來做主的，沒那個道理，佛菩薩保佑，也沒有這個道理。佛菩薩保佑是佛菩薩教你這
些東西保佑你，你聽了，聽懂了，你學會了真照做，這就是佛菩薩保佑你。如果不肯真正
幹，你這一生空過了。
尤其現在災難很多，災難當中死亡的這些眾生，我們每天道場的修行，我們這裡講經
，都給他們迴向。這些人過世，到哪裡去？都是隨業流轉，這才是真正的大事。人生第一
難得的、第一大事是遇到佛法，遇到之後能信能解、能依教奉行，這一生能夠永脫輪迴；
不但脫輪迴，永脫十法界。到西方極樂世界，不管是什麼品位往生，阿彌陀佛本願威神的
加持，皆作阿惟越致菩薩，這還得了！你真想去，你把這三個根紮好，就是弟子規、感應
篇、十善業要真正做到，然後發心一心念佛求生淨土，沒有一個不往生，經上講的條件我
們統統具足了，這非常重要。
所以世尊第八相示現滅度，無非是讓眾生生難遭之想，恭敬之心就起來了。「是故如
來雖不實滅，而言滅度」，這跟你講真話。佛有沒有滅度？沒有，這是做出樣子給中下根
性的人看的。「非滅現滅，故云示現」，他不是真的，「作此示現，為度中下之機故。若
是上根，則見如來無所從來，亦無所去，本離生滅，何有涅槃」，這就對了。《金剛經》
上面講如來，「無所從來，亦無所去」叫如來，這是真的，這個道理很深。《華嚴經》上
講得透徹，其實我們每個人都是一樣的，跟佛確實沒有兩樣，只是我們迷而不覺，還在造
罪業；諸佛菩薩覺而不迷，他得大自在，確實跟我們和光同塵，實際上他一塵不染。「是
故隋智者大師讀《法華藥王品》，親見靈山一會儼然未散」，這是真的，不是假的。你說
釋迦牟尼佛滅度了，釋迦牟尼佛現在還在靈鷲山講《法華經》。智者大師是唐朝時候人，
距離釋迦牟尼佛一千多年，你看他在讀《法華經》，讀到「藥王品」他入定了，定中突破
時空的維次，他看到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》。他還聽了一座，就是聽了一堂課
，回來出定了，告訴大家，釋迦牟尼佛在靈山，《法華經》這一會現在還沒散，還在繼續
講。人可以回到過去，也可以進入未來，有定功就行。
所以釋迦牟尼佛經典裡面所說的，用方東美先生的話說，最高的哲學、最高的科學，
現在哲學跟科學解決不了的問題，佛經上全有。所以我學佛，老師給我介紹，佛經是全世
界哲學最高峰。我那個時候跟他學哲學，我不是跟他學佛法的，他告訴我，釋迦牟尼佛是
世界上最偉大的哲學家。我學了五十九年，現在發現了，不但是最高的哲學，也是最高的
科學。今天物理學家發現的量子，在佛經裡面統統都有，比他說得更清楚、說得更圓滿。
佛怎麼見到的？定中見到的，定中所有空間維次全部突破了，親眼看見，不需要用儀器。
今天時間到了，我們就學習到此地。
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心得：
《彌陀經》上有一句話很重要：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，我們要是忽視
這一句就無法往生極樂世界。因緣已經遇到了，善根則是能信、能解，福德是真幹。這個
真幹就包括了《十善業道經》，因為這是善人的標準，以及十善業的根，《弟子規》跟《
太上感應篇》。
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