推 dakudai : 阿彌陀佛！ 02/12 21:30
推 kissung : 隨喜～～南無阿彌陀佛 02/13 11:37
推 Schmid : 阿彌陀佛 02/13 16:39
淨土大經解演義 （第一二三集） 2010/8/25 香港佛陀教育協會 檔名：
02-039-0123
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百四十三面，倒數第六行
：
「《華嚴經》又云」，從這裡看起，「一切自在難思議，華嚴三昧勢力故」。「又《
合贊》曰：法界唯心，名佛華嚴。以因行華，嚴果德相，令顯著故。入此三昧，現見十方
佛及佛土。」這還是從經論當中對華嚴三昧的解釋。黃念祖老居士註解這部大經，引用一
百九十三部經論，所以我們看他的註解，也等於看了一百多部經論。這裡面與《無量壽經
》有關係的這些文字，都是精髓，我們在此地都看到了。這是引用《華嚴經》上的話來說
，這兩句是經文，「一切自在難思議，華嚴三昧勢力故」。前面我們學過，華嚴三昧是以
一真法界無盡的緣起，是它的理論、是它的歸趣。通達明瞭，依之行事，依照這個理論、
這個方向、目標來行事，我們一般講修行，這就是三昧，這就叫華嚴三昧。所以得華嚴三
昧就一切自在，為什麼？華嚴三昧的體是一真法界，是無盡緣起，用現代的話說，就是整
個宇宙。無論是性、相、理、事、因、果，沒有一樣不通達，沒有一樣不明瞭，所以他才
得自在。由此我們可以知道，不自在從哪來的？是從迷失了自性。
我們六道凡夫，乃至於四聖法界裡面那些小聖，他們沒開悟。華嚴三昧是大徹大悟、
明心見性的境界。沒開悟就叫凡夫，六道裡面的，大乘法裡面稱之為內凡，六道以內的；
四聖法界稱為外凡，六道之外的。為什麼稱他凡夫？沒有見性，依舊用的是妄心，妄心就
是阿賴耶，妄想分別執著。不過他們用得比我們殊勝，我們迷而不覺，又不相信佛菩薩的
話，完全憑自己的煩惱習氣去行事，這個行事實際上就是造孽。四聖法界雖用的是妄心，
他們信佛。我用的這個字，同學們要留意，就是我們不信佛，他們信佛。為什麼？他們聽
了佛的教誨，他真幹；我們佛是天天教我們，我們也聽得耳熟，我們沒有真做，縱然做都
打很大的折扣。譬如最基礎的東西，十善業道，這是佛的基礎的教誨，學佛從哪裡學？就
從這裡學起，我們有沒有做到？佛教我們不殺生，我們做到沒有？我是沒有殺生。蚊子來
叮你，你是不是會把牠打死？你要打死不就殺生了嗎？再問我們有沒有吃肉？吃肉也是殺
生。我們有沒有傷害別人的念頭？有傷害別人的念頭，那是殺生的念頭，就是殺的心你沒
有斷掉，你還有損壞別人的念頭。偷盜，我們沒做偷盜，有沒有佔便宜的念頭？國民對國
家納稅是義務，是應該的，我們有沒有希望少繳一點稅，找找法律條文看看有沒有可以漏
稅的地方，咱們少繳一點。這個念頭就是盜心，沒有做盜，但是你有盜的心，就是有盜的
念頭。所以，每一條都很微細，我們好像是沒做，細細想想全都犯了，這個是什麼？這是
六道凡夫。
四聖法界裡面那些人他們真做到了，不但做到，他們做得非常微細。小乘聖人，我們
看到阿羅漢、辟支佛，四聖法界前面的兩類是小乘，後面是屬於大乘，菩薩跟佛。小乘能
夠把十善業道展開為三千條，不是十條，十條展開是三千條，三千威儀；菩薩法界、佛法
界那更殊勝，他們把它展開為八萬四千細行。這是十法界之內的，沒出十法界，外凡，他
們做到了，四聖法界真正是佛弟子。由此可知，一真法界，此地講的是一真法界，一真法
界的菩薩都得華嚴三昧，十善業道展開不是八萬四千，那是無量無邊無數無盡，達到究竟
圓滿。所以「一切自在難思議」，我們無法想像。這是什麼？「華嚴三昧勢力故」，他們
證得華嚴三昧，所以才有這樣殊勝。自在就是解脫，佛果裡面講的三德，般若、法身、解
脫，這三種圓滿的證得。
《合贊》裡面說，它說得比較詳細，「法界唯心，名佛華嚴」。法界就是一切法，一
切法從哪裡來的？《華嚴經》上告訴我們，「唯心所現，唯識所變」。性相，用我們現在
的話來說，性是精神現象，相是物質現象，佛經上通常用五蘊來形容它、來說明它。五蘊
這五條，五種法，第一個是色，這個色是講物質。無論在什麼情況之下，或者是固體、液
體、氣體，總而言之它是物質，這是阿賴耶的相分。精神現象是受想行識，它感受，它有
感受，也就是說它有苦樂憂喜這種感受。物質跟精神永遠不能分離的，它是結合在一起的
，所以任何物質現象都有受想行識。你看日本江本博士做的水實驗，水是礦物，真的把它
實驗出來了，水會看、會聽、懂得人的意思。我們對它好，它能感受到，它很快樂、很歡
喜；我們對它不好，它很苦惱，它能現出相給我們看。我們對它好，說我們很喜歡你、很
愛你，它的反應非常之美；我們說討厭你，不喜歡你，它的反應很醜陋，這說明它有受想
行識。用現代人的話來說，整個宇宙是個有機體，就是它是活的，它不是死的，任何物質
現象裡面統統有受想行識。法界唯心，這叫佛華嚴。
「以因行華」，華是代表因，嚴是代表果，這是用植物來做比喻，你看植物先開花後
結果。我們在供養裡面，佛法裡面的供養，香花這是最常用的。一般人只知道去燒香，用
鮮花去供佛，其實要懂得它的意思，不懂得它的意思，只有形式沒有實質。實質比形式還
要重要，這個我們要知道，佛法重實質不重形式。所以我們個人修行，就要重實質不重形
式，跟大眾在一起，形式很重要，為什麼？它表法的。我們在佛堂大眾在一塊共修，佛菩
薩形像前面要供香花；自己修行，自己修行就不必要，一支香就夠了，香、燈、水，一杯
水，我們自己個人修學的時候就行了。香代表信，信香，代表戒定，你看香讚裡有「戒定
真香」，它代表這個。由此可知，香是形相的，它的實質是什麼？實質是戒定，如果我們
沒有戒沒有定，光上這一支香，那只有形式沒有實質。這個香提醒自己要修戒定，也提醒
別人，它這個意思在。供花，花代表修因，什麼是因？六度是因，布施、持戒。持戒裡頭
，十善是因。所以我們著重在修因，花不供沒有關係，我們真正修行在修因，修十善、修
六度，這就是供花的意思。不供花，我們意思到了，這就是有實質沒有形式，這個很重要
，形式不重要。我們供果，果代表我們修行的方向、目標，果代表什麼？代表菩提，代表
涅槃。我們修淨土的，我們這個果代表西方極樂世界，念念不忘，它取這個意思。所以香
花是因，因行這個花感果德，莊嚴就是果德。在自身，這個果德就是經上講的清淨平等覺
，這是果，提升自己的境界，莊嚴果德。「令顯著故」，我們中國古人講，存於內而形於
外，你心裡面有清淨平等覺，外面就現出來。人心裡面歡喜，你看滿面笑容；人要有憂慮
，你看他滿臉就很難看，這就表現出來了。所以，如果你心地清淨，清淨相就現前，平等
，那平等相也會現出來，這是果德的顯著。
「入此三昧」，入是契入，你證得，你修成了，果是「現見十方佛及佛土」。現是現
前，你現前就見到十方諸佛，見佛，你也見到十方諸佛國土；十方佛是我們的老師，十方
佛土是我們修行的道場。所以釋迦牟尼佛給我們示現的，他老人家一生沒有建道場，為什
麼沒有建道場？處處在在都是十方諸佛剎土，又何必要自己去建道場？自己建道場，三昧
很難現前，為什麼？你有分別、你有執著，你的心不清淨、你的心不平等，煩惱習氣放不
下。釋迦牟尼佛教我們這一招非常高明，統統捨掉，對這個世間沒有絲毫留戀。自行化他
，恆順眾生，隨喜功德，哪裡有緣哪裡去，與一切眾生結法緣。經文裡面的義理廣大沒有
邊際，處處都能看到，這個地方我們就說到此地，後面還有很多補充的。
「又《嘉祥疏》曰：此三昧皆飾法身，故云華嚴。」這個華嚴，華是華麗，嚴是莊嚴
。你看我們人參加宴會，穿上禮服，佩上瓔珞，那是莊嚴，那就是華嚴，用這個比喻。這
是用什麼莊嚴？用三昧，用華嚴三昧裝飾法身，這叫華嚴。我們看下面這一句，這是念老
講的。「因此三昧，莊嚴法身故。以上諸說皆明華嚴三昧之義」，統統都是說華嚴三昧的
意思，這個三昧可以莊嚴法身。什麼叫法身？「其中《合贊》所謂法界唯心，名佛華嚴。
此表一真法界唯是自心，于此了達，即華嚴三昧」，這講得好。一真法界，給你講真的，
什麼叫真的？大乘教裡面的定義，凡是講真的，它永恆存在，不生不滅，永恆不變，那就
是真的。那我們想想，宇宙之間萬事萬物什麼是不變的？我們人，這人身在世間有生老病
死，剎那剎那在變；人老，不是十年比十年老，不是，一年比一年老。你再細看，一個月
比一個月老，一天比一天老，給你說真的，一秒鐘比一秒鐘老，前一秒鐘年輕，這一秒鐘
老了，再看下面這一秒鐘，我們這一秒鐘又老了。剎那不住，它不停住，都在變化，這是
假的，這不是真的。佛告訴我們這個道理，有這種現象你就曉得它是假的，不是真的。
我們看外面花草樹木，花草樹木也是無常的，花開花謝，春生夏長，秋天樹葉變黃了
，冬天葉就落掉了。所以它也是無常的，它不是真的，它是假的。再看礦物，山河大地也
是無常的，也是剎那剎那在變化的，所以滄海桑田。你細心去觀察，整個宇宙都在變。晚
上我們看，晴天看空中，無量無數的星球，我們肉眼能看見的大概六千多顆星，如果用個
普通的望遠鏡，大概可以能夠看到十幾萬，天文望遠鏡那就望得更多了。這些星球有成住
壞空，從天文台望遠鏡裡面去觀察，常常看到有星爆炸了，爆炸之後就看不見，就沒有了
，就消失掉。也發現有新的星出現，這個地方原來沒有星，突然之間亮了，有新星出現，
這就是星球有生有滅。一般在天文望遠鏡，不是精密的儀器的話，我們看到星球的生滅。
所以佛講成住壞空，講世界成住壞空。哪一樣不變？好像我們都沒有發現。
我們身上，身體上真的有一樣東西不滅，佛要不說明，我們都疏忽了。在楞嚴會上佛
告訴波斯匿王，因為波斯匿王非常悲痛，年歲一年比一年老了，老了以後就死了，感到無
常之苦。佛給他開示，就問他，你幾歲第一次看到恆河，恆河水？印度恆河像中國的長江
、黃河一樣，很大的河流。他說他三歲，母親帶他經過恆河，知道那是恆河水。佛就問他
，你十三歲的時候是不是比三歲老？是的。十三歲的時候，你那個見跟你三歲的見，有沒
有變化？他說沒有變化，人是老了，我這個能見的，好像沒有這種老化的現象。然後十年
十年問他，二十三歲比十三歲，三十三歲比二十三歲，最後問到他六十二歲，那一年他六
十二歲。六十二歲老了，老了你那個見性有沒有老？沒老。我們現在講年歲大了，眼睛不
行了，老花了什麼，那是你工具有問題，不是見性有問題，戴副眼鏡又看得清楚了。由此
可知，那個見與見性不相干，是你這個工具，工具老化了，戴副眼鏡就跟年輕人一樣，很
小的字都能看見。佛就說，你身體有老化，一年比一年老，你的見性沒有老化。那個不老
的，那是真的，在眼叫見，見性，它沒有生滅，它沒有這種老化現象，在耳曰聞，聞性。
六根的根性是真的，六根根性是真心，不是妄心，它有了別，它沒有分別，了是明瞭，看
得很清楚，聽得很清楚，六根根性，證明這是真的。看了之後會分別、會執著，那是妄心
，妄心跟著真心同時起作用，但是妄是妄，真是真，妄有生滅，真沒有生滅。那段經文講
得很長，波斯匿王聽懂了，非常歡喜，知道我這個生滅身中還有不生滅的東西在，那不生
滅是真正我自己，那就講的是法身。法身是六根的根性，法身是真心，不生不滅、不常不
斷、不來不去。
所以這裡說「一真法界唯是自心」，心現的！心現現的這些相，要曉得相是假的，能
現的這個心是真的，所現的相是假的。真妄雖然是和合，但是真不是妄，妄不是真，這個
一定要清楚。大乘經上又說真妄不二，是什麼意思？真妄不二是說兩種都不存在。真，它
不是物質現象，它也不是精神現象，六根接觸不到。見性有沒有？有，肯定有，沒有，它
怎麼會見？它在哪裡？見不到。這樁事情也不太好懂，但是也不是很難懂，我們用比喻，
諸位就能夠體會到，我們用真心把它比喻現在用的電，這個大家好懂。電是一個東西，也
是一種物質現象，它在不同的器皿，它起不同的作用。在電視機，它能顯出畫面，就好像
我們在眼它就見，在耳它就聽，在電話裡面，它就能聽到聲音，那還是一個電。電沒有兩
樣，在哪個機器不一樣，器具不一樣，它起的作用不一樣。在冷氣的時候，它就有涼風就
享受，在烤箱裡面，它就能給我們做東西，熱東西給我們吃，工具不一樣，它起的作用就
不相同。我們把電比喻作真心，眼耳鼻舌身是不同的工具，它在眼它就會產生見，能見，
在耳它就能聽，在鼻它就能嗅，在舌它就能嘗，在意它就能知。不一樣的根，六根，它起
不一樣的作用，其實它是一個，這個東西不生不滅，這個東西是真的。借假修真，他修的
是要修真心，唯是自心，于此了達，這叫華嚴三昧。你對於這個事實真相真正是明瞭，真
正通達，就定在這個地方了。三昧是住在這個地方，前面我們學過，一心止住，這就是三
昧。
佛在《楞嚴經》上教人捨識用根就成佛了，凡夫為什麼成不了佛，成凡夫？他用識，
他不知道用心。用心是什麼？用心就是用六根的根性，根性是心。心跟識差別在哪裡？心
沒有妄想、沒有分別、沒有執著，不生不滅；識有妄想、有分別、有執著，它是剎那生滅
的。用根不用識，是誰？法身菩薩，就是我們大乘教裡常講明心見性，見性成佛，他怎麼
成佛的？他用根，他不用識，這就成佛了，就是他用真心，他不用妄心。所以十法界裡面
的眾生都是用的識，就是說他有分別、有執著、有起心動念，六道凡夫全有，這三種煩惱
全都有。阿羅漢跟辟支佛見思煩惱斷了，就是說他不執著了，不執著他就得清淨心，但是
平等沒有得到，覺沒有得到。往上再提升，菩薩、佛他們塵沙煩惱斷了，比阿羅漢高，可
是他還有起心動念，起心動念叫無明煩惱。再能把無明煩惱斷掉，也就是不起心不動念、
不分別不執著，這個時候他用什麼？他用六根根性，他不用識，這就叫成佛，超越十法界
。他住在哪裡？他住諸佛如來的實報莊嚴土，叫一真法界。我們在佛前面供果，果就代表
一真法界，我們希望一生當中有這樣的成就。所以它表法，提醒自己也提醒別人，做表法
的。這是《合贊》裡面說的，華嚴三昧就是自性裡面的因果，而不是說別的。
「如《嘉祥疏》云：此三昧皆飾法身」，法身就是自性，「蓋謂此三昧悉莊嚴法身」
，底下說得好，「法身即本妙明心，即是自心」，這是自己的真心，不是妄心，妄心叫阿
賴耶。莊嚴法性，這個地方的自心，就是法性、就是自性，名稱佛說了幾十個，一樁事情
。一樁事情，佛為什麼說那麼多名字？這是教學的善巧，佛教我們不要執著名字相，為什
麼？名字相是假的，不是真的，你執著名字相你就錯了。不要執著名字相、不要執著言說
相，言說也是假的，也不是真的，在這些假名假相當中，你要能夠悟入它真正的義理，這
就對了，這才叫學佛。在假名假相上執著那就錯了，永遠見不到自性，此地講的自心就是
自性。「故知一切法，無不從此法界流出」，這個法界就是自性，也叫法性，也叫自心，
本妙明心，從這個地方流出來的，最後怎麼樣？「復又會歸此法界也」，到最後還是要歸
這個法界，歸這個法界成佛了。
這一句在賢首國師《還源觀》就講得很清楚、很明白，宇宙從哪裡來的？宇宙之間萬
事萬物從哪來的？我們晚上看到的太空，無數的這些星系，這些星球從哪來的？賢首國師
根據《華嚴經》所說的，告訴我們，從一體，這一體是「自性清淨圓明體」。這個名詞他
說得這麼長，那是什麼東西？就是我們剛才念的自心，自心就是自性清淨圓明體。說這麼
多，那裡頭的意思就很豐富，我們講自心很不好懂。自性就是自心，自性裡面有圓滿的智
慧、有圓滿的德能，德能是什麼？見聞覺知，這是性德，自性裡本有的。覺悟的時候，明
心見性覺悟的時候它就現前，見聞覺知現前，實在說就是前面講的，世尊在楞嚴會上講的
「捨識用根」，見聞覺知是六根根性，是真性。自性裡面有圓滿的相好，圓滿的相好就是
十法界的依正莊嚴，統統具足。所以它什麼都沒有，它不是物質也不是精神，你不能說它
無，佛法裡說它空，用空來形容它，它不顯，但是它具足。到有緣的時候，它就能生萬法
，它就現，它就現出來了。所以不現的時候不能說它無，現出來不能說它有，為什麼？現
出來是個幻相，不是真的。剛才講了，現出來的現象都是生滅相，生滅相就不是真的，不
生不滅是真的。你看它現的相哪些相不生不滅？全都是生滅相。所以一定要明白這個事實
真相，於一切境界相裡頭不生執著，為什麼？相是假的，那不存在的，你執著就錯了，不
執著就對了。可以用它，妙用，叫隨緣妙用，妙用就是用的時候沒有分別、沒有執著、沒
有起心動念，跟諸佛如來起的作用完全一樣，是這麼個道理。這是我們不可以不知道的。
你看，從一體起二用，這個一體就是此法界，從這個法界流出來。為什麼會起二用？
大乘經教裡面常講「一念不覺」，這一念不覺，自性裡面就起了個作用，就變成一個阿賴
耶，就是妄心。妄心的體是真心，沒有真心，妄從哪來？好像我們一個人站在太陽底下有
個影子，影子從哪來？影子從人來的，人是真心，影子是妄心。但是形影不離，它不會離
開的，為什麼？它離開就不能存在，它不能離開，所以講真妄一如。但是它是兩樁事情，
它不是一樁事情，你一定要把它搞清楚。我們迷就是迷的不清楚，把真的忘掉，以為妄的
是真的。
我們人人六根都有根性，誰知道六根根性？佛告訴我們，我們眼見耳聞，第一念是真
心，就是見聞覺知起作用。第一念是你還沒有起念頭，我看，睜開眼睛看了，還沒有分別
、還沒有執著，心像一個鏡子一樣，照到外面清清楚楚，沒有起分別。第二個念頭起來就
分別了，起分別就錯了，就是妄心，妄心會分別、會執著；會分別就是第六意識，會執著
的第七識，它起作用了。阿賴耶的落謝種子，我們現在講印象，你的見聞覺知落下印象，
這個印象就好像記錄在資料室裡頭，阿賴耶是個資料室，妄心起作用。資料室落印象，那
就叫業，業遇到緣，果報就現前。所以這個第一念，一念不覺這一念，這一念沒有原因。
這一念是真的嗎？不是真的，如果真的，它就真有原因了，它沒有原因，它不是真的，叫
妄念、叫妄想，要著重那個妄字，妄就是根本沒有，起了這麼一念。這一念要是止了，停
止了，就回歸自性，立刻就回歸自性。它要是一個念頭一個念頭接著來，那就回不去，它
就流出去，從此法界流，流到實報土；從實報土再流到方便土，諸位要曉得，方便土就是
四聖法界；從方便土再流，流到凡聖土，凡聖土就是六道輪迴，那就迷得非常嚴重了。佛
菩薩慈悲教導，幫助我們回頭，我們從六道回到四聖法界，從四聖法界再回到實報土，從
實報土再回歸自性，又會歸到原來的地方。這有人問，回歸之後會不會又迷了，又流出來
，那不又變成輪迴了嗎？佛告訴我們，永遠不會了，大徹大悟之後，永遠不會再迷了。這
個問題《楞嚴經》上講得很清楚，所以《楞嚴》在大乘教裡叫「開慧的楞嚴」，開智慧的
《楞嚴經》，「成佛的法華」，這兩部經在大乘也非常著名。從法界流出，就是從自性流
出，最後還回歸自性，回歸自性就圓滿成佛。
下面我們看底下一段「總持」，總持就是陀羅尼，梵語叫陀羅尼，翻成中國意思叫總
持，總一切法，持一切義。要用我們一般的話來講，就是你抓住了總綱領、總原則，這就
叫總持。「具足者，所具滿足，蓋云一切陀羅尼門無所不具也。」阿難尊者得聞持陀羅尼
，得這個總持法門，佛所說的一切經，他縱然沒有聽過，他一接觸他全都通達明瞭。我們
也曾經在《六祖壇經》裡面看到，惠能大師開悟的時候也得到了。我們知道，惠能大師沒
讀過書，不認識字，他二十四歲開悟，五祖忍和尚衣缽就傳給他。我們怎麼知道他得陀羅
尼？我們從《壇經》記錄裡面看到了。他在逃難的時候，途中在曹侯村遇到無盡藏比丘尼
，那是剛剛得到衣缽的時候逃出去，路上遇到無盡藏比丘尼。這個比丘尼受持《大涅槃經
》，也就是每天讀誦，一門深入，長時薰修。古人難得，所以今人不如古人，這個地方看
到古人的善根，就是她真幹！《大涅槃經》的分量很大，現在在《大藏經》諸位能看到，
它有兩個譯本，一個本是三十六卷，一個本是四十卷，所以都很長，她天天念。惠能大師
那個時候是居士身分，沒出家，外面人也不認識他，她在那裡念經，他在旁邊聽。念了一
段之後她停下來，惠能大師就把他剛才聽的那個大意講給無盡藏比丘尼聽，她聽了非常驚
訝，他講得太好了！拿著經本向他請教，能大師說：我不認識字。她說：你不認識字，你
為什麼講得這麼好？他說：這個與識字跟不識字沒有關係。得陀羅尼，他抓住一切諸佛說
法的總綱領，所以無論什麼樣經教，他一聽他全懂，不但佛法懂，世間法也樣樣懂，沒有
一樣他不懂的。因為這是你的自性，你自性裡面的般若智慧起作用，是這麼個道理。
大總持法門，一切眾生人人都有，我們只是迷了，也就是說我們六根接觸六塵境界，
立刻就接著起心動念、分別執著，一起起來了，所以自性裡面的智慧德相統統不能現前。
佛在大乘經上給我們講得很清楚、很明白，凡夫成佛需要多久？一念之間。一念覺，凡夫
就成佛；一念迷，你就成凡夫，就這麼回事情。什麼叫覺？放下就覺了，放下起心動念、
分別執著就覺了，你就跟一切諸佛沒有兩樣。為什麼不肯放下？我們一般講業障、煩惱習
氣太重，這個話講得是沒錯，能講得通。我們迷的時間太久，迷得太深，佛給我們點破，
我們沒有能力回頭，想回頭，回不了頭來。實實在在講，這樁事情當年章嘉大師曾經提醒
過我，我跟他老人家也討論過這個問題，這是哲學上一個重要的問題，到底是知難行易，
還是知易行難？老師告訴我，佛法是知難行易。我們總覺得知不難，你講我就懂了，行太
難，我為什麼放不下，為什麼轉不過來？老師說，你沒有真知，你要真正知道，你就放下
了。這句話把我們難倒了。我們知的什麼？一知半解，知道得不透徹，知道得不圓滿，真
正知道透徹了，哪有放不下的道理！他舉個比喻給我說，好懂。譬如我們坐在這個桌子上
，他說這個桌子上，這一堆放的一堆黃金，這一邊放的一塊黃銅，現在這兩樣要送一樣給
你，你自己選擇，你是要黃金還是要黃銅？那當然要黃金，為什麼？你知道它的價值很高
，你會選擇。那個行就是你取，那很容易；你知道哪個東西貴重，這個不容易。跟我講，
佛法是知難行易。
所以，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，知難。成佛很容易，像迦葉尊者，釋迦牟尼佛
拈花微笑，迦葉尊者看到釋迦牟尼佛拈花的時候，對佛笑一笑，釋迦牟尼佛法就給他，他
開悟了。所以我們看六祖惠能大師在方丈室裡面聽老和尚講《金剛經》大意，他不認識字
，肯定沒有經本，講到「應無所住而生其心」，他就大徹大悟了。就不要講了，不但《金
剛經》不要講了，所有一切經他全明白了，這不是一經通一切經就通了？佛法通了，世間
法也通了，你說那多容易！所以宗門一個口頭禪說「會麼」，那個會字裡頭妙極了。會了
，你就開悟了；不會，不會還是迷惑。所以，放下就會了，我們的難是放不下，放不下什
麼？佛給我們講那都是假的，可是我們還是把它當真的，沒把它看假，依舊當真的，那就
放不下。
那些能放下的人，他真的是當假的，他沒有把身體當真的，頭一關。頭一關就是身，
身見，你看斷煩惱，佛把這個擺在第一，身見。第二個是邊見，第三個是見取見，戒取見
、邪見，先把這個東西放下。這五種錯誤的見解放下，在佛法講你入門了，你是真正釋迦
牟尼佛的弟子。這五種錯誤的看法沒放下，是釋迦牟尼佛學校預備班的學生，不是正式的
，放下才是正式的。《華嚴經》上十信位的菩薩初信位就放下了，這個地位雖然很淺，像
小學一年級，可是我們不能小看他，他是聖人，他不是凡夫。他雖然還在六道裡面，沒出
六道，但是他決定不墮三惡道，人家有這個本事。在六道裡面，天上人間頂多七次，他就
超越六道輪迴，人家上了一年級，他不會退轉，他只有往上升。七次往返他就到七年級，
七年級是阿羅漢，八年級是辟支佛，九年級是菩薩，十年級他成佛了，他是佛，他得到保
證。不過進度每個人不一樣，有人根利，進度快，有人根鈍一點的，進度比較慢，可是他
絕對不會退轉，他證得叫位不退。我們今天連這個小小聖我們還沒有得到，這個原因就是
還沒有把身見看破，頭一關最難，這一關破掉之後，下面就容易。邊見，用現在的話來說
，就是再沒有對立的觀念了。我們跟人對立、跟事對立、跟一切萬物對立，這個觀念錯誤
的。對立要往上提升，我們講就有矛盾，矛盾再提升就有衝突，衝突再往上提升那就鬥爭
，鬥爭再提升那就是戰爭。所以許許多多煩惱、災難，根源是從對立裡面起來的，沒有對
立就和諧了，真正和諧，平等對待，和睦相處。他因為對立，知道這是好事情，還是做不
到，就是這個錯誤觀念在作祟，在造成障礙。
下面說，「陀羅尼有四種」，這是一般經教裡講的。第一，「法陀羅尼，又名聞陀羅
尼，於佛之教法聞持而不忘也」，這是第一種。阿難尊者得聞持不忘，所以結集經藏，大
家都推崇阿難，把釋迦牟尼佛當年在世所講的經重複講一遍。五百同學，這都是阿羅漢，
五百阿羅漢給他作證，聽他講，如果有講錯誤的地方，提出來，阿難這一句就要把它刪掉
，有人反對；阿難複講，五百個人都通過、都同意，才記錄下來，這個做法是讓後人對經
典產生信心。所以阿難一開頭，「如是我聞」，說明下面所說的全是釋迦牟尼佛講的，是
我親自聽釋迦牟尼佛所說的，取信於後代。這種也是我們中國人所說的記憶力強，就是博
學強記，記憶力好，他聽了之後他能記住。阿難真難得，他聽了他永遠不會忘記，這我們
一般人做不到。博聞強記這個能力，我年輕的時候有，大概四十歲之前。四十歲以後，慢
慢它就退化，這個能力逐漸逐漸就相差了。我跟李老師學經教那個時候，那時候很強，差
不多我聽他老人家講一個小時的經，我把它複講，重複把他的話講一遍，我能夠講到至少
講到九成，有這個能力。而且能夠記憶不忘，可以保持一個星期，就是一個星期我能夠都
講到九成。所以那個時候學經教就很方便，進步非常快，真的叫法喜充滿。
第二個是「義陀羅尼，於諸法之義總持而不忘也」。前面是講記得每一句話，是講的
教，教法，這個地方是講的理論，義理。前面是記憶力強，這裡是理解力強。真聽懂了、
真明白了，於義理明瞭總持不忘，這個時間長，這個可以說是一輩子不會失掉，言語記得
的時間比較短。
第三，「咒陀羅尼，於咒總持而不忘也」。咒比較難記，為什麼？咒很多不是我們人
間的語言，像我們現在人所說的，它是外太空的語言，它是不同維次空間裡面，我們一般
講的神靈他們的語言。佛在講經的時候，這些人也來聽，「佛以一音而說法，眾生隨類各
得解」。所以佛的說法沒障礙，任何人去聽，所聽的都是自己的語言，這是不可思議的，
佛有這個能力。但是佛很慈悲，看到有這些我們看不到的這些眾生，佛講完話，用他們的
語言也說幾句，說幾句話雖然不多，而是佛講這部經重要的綱領原則，就說出來了。所以
它不是人間的語言，印度人也聽不懂。這個是對於密咒。我們曉得，修學密宗的這些大德
也不是一生能成就的，這個事實讓我們了解，任何一個人，無論你學哪個法門，世間法或
是佛法，都是多生多世累積的智慧、技術，你才會熟練，你才會有很殊勝的成就，不是一
生的，都是生生世世累積的。同樣一個道理，每個人在這一生當中，富貴貧賤這些都屬於
果報，果必有因，因都是前世累積的。一個人在某個方面他有特殊的成就，有特殊的貢獻
，如果沒有五世以上的累積，他就不可能達到這個成就。我們在《慈悲三昧水懺》上看到
悟達國師的故事，這個出家人算是有成就了，做到帝王的老師，封為國師。《慈悲水懺》
，迦諾迦尊者說他的因緣，他修行十世，十世而且一世一世是連著的，十世都得人身，都
出家，那不是容易事情。於是我們明白了，世間人的地位愈高，修行的時間是愈久，修得
好他才能得到，不是一般人可以得到的，他的財富也是多生多劫修的，不是偶然的事情。
我們明白這個道理，了解事實真相，我們對這些富貴人不會羨慕，為什麼？人家過去
生中修得好，今天果報現前。我們要想跟他一樣，好好的幹，我們能夠累積，說不定來生
比他還要殊勝，一定的道理。但是學佛要覺，不能迷，學佛求六道裡面的榮華富貴，那是
迷而不覺。你地位高、你財富大，很容易造業，如果在這一生當中迷在五欲六塵裡面，你
肯定來生往下墮落，錯了！所以釋迦牟尼佛為我們示現，你看看他出生在帝王家，捨棄王
位，王位是大家所必爭的，中國人講「富有四海，貴為天子」，富貴到了頂峰，那是做皇
上，他已經到手了，不要了。你看看人家多厲害，十九歲就捨棄了，捨棄王位到外面去學
道。三十歲成道，大徹大悟成道了，成道之後一生教學，跟孔老夫子一樣。但是孔老夫子
還收一點學費，他不收學費，他每天出去托缽，日中一食，樹下一宿，過苦行僧的生活。
是表演給我們看的，讓我們去想想，他為什麼選擇這個？這一定比做國王還高明。做國王
很少不退墮的，很少，那是什麼？中國人講的古聖先王，他做國王他不退墮，像我們中國
歷史上講的堯舜禹湯、文武周公，那是聖賢的國王。這些人來世可能到天上去做天王了，
他升了，往上升，他不會往下墮落，他做的好事太多了，真正是為國為民，沒有為自己，
不知道有自己。文武周公以後，這樣的聖王就沒聽說過了。所以，這些都是值得我們深思
、值得我們學習的。我們今天才真正明瞭，修學佛法這條路，無比殊勝光明的大道。特別
是淨宗，它教我們能在這一生不但超越六道，超越十法界。尤其是這部經，保證我們一生
能生到極樂世界親近阿彌陀佛，到西方極樂世界，等於說保證你一生證得究竟圓滿的佛果
，這在所有法門裡面找不到第二種。我們真搞清楚、真搞明白了，對自己非常慶幸，這一
生真難得，真不容易。
我們再看下面還有解釋，解釋這個咒語。「咒者，佛菩薩從禪定所發之秘密言句，有
不測之神驗，名為咒陀羅尼」，這是講神咒。神咒，前面說過是鬼神的語言，這是一類。
這個裡面所講的，不是鬼神的語言，是諸佛菩薩從甚深禪定當中所發的秘密的言句，只有
佛菩薩知道，好像是他們的密碼一樣。能夠跟諸佛菩薩溝通，很短的時間能夠傳遞無止境
的信息，它的內容包含得非常豐富，不是我們凡夫能夠想像得到的。所以有不測的神驗，
無法想像到的那種感應，這是咒陀羅尼。「義翻之名，有四」，這就講咒，咒有四個意思
，第一個是「明」，第二個是「咒」，第三個是「密語」，第四個是「真言」，這都是咒
的別名，陀羅尼的別名。「《秘藏記》云：凡夫二乘不能知，故曰密語」，也沒有解釋的
，「如來言真實無虛妄，故曰真言」。實際上，咒還是有意思的，只是密教的上師不給你
講，就教你念，這也是佛法裡面很殊勝的法門。為什麼？如果給你講了，你就分心；不給
你講，不知道意思，你就一直念下去就好了，容易得三昧，就是容易得定，定能開智慧，
這也是一個很巧妙的法門。
可是碰到我這樣的根性就不行了，我要是不懂得意思我不肯學，就有這麼個執著，就
是知識分子的毛病。所以當年章嘉大師，我跟他學佛法，他也傳一個咒語給我要我念，這
是很普通的，很普遍的，密教都會念的，觀世音菩薩「六字大明咒」。他是用西藏文傳給
我的，念「唵嘛呢叭咪吽」，我就問他老人家什麼意思？他就給我講了，一般他不講的，
他把這個意思告訴我，告訴我非常歡喜。「唵」是身體，一個字一個字來解釋，「嘛呢」
是蓮花，「叭咪」是保持，「吽」是意。你看，身，蓮花，保持，意，這是印度的文法。
我們中國人要來念，應該是「保持身（意是心）心像蓮花一樣」，我們是這樣的解釋。這
個意思好，讓你時時刻刻想到，保持身心像蓮花一樣，出污泥而不染，取這個意思。污泥
代表六道，蓮花，水代表四聖法界，就十法界的四聖法界，花開在水上面，說明於染淨統
統不染，不但六道不染，清淨法界也不染，這叫真淨。所以咒語裡有許多還是要說的，說
有助於他的修行，密宗的修行講求的是三密相應，口念咒，手結印，心裡觀想。如果你不
懂意思，你就無法觀想，無法觀想的時候，他觀想什麼？就觀想這一句咒語，他就想這個
，咒語意思他不知道。像我們現在念阿彌陀佛，我們心裡想阿彌陀佛，就是這樣的意思。
所以老師傳這個咒語之後，我才曉得，咒語裡有很多真的像我們講格言一樣的，太好了，
時時刻刻提醒自己。
第四個意思叫「忍陀羅尼。安住於法之實相，謂之忍。持忍名為忍陀羅尼」。忍在大
乘教裡面，有肯定的意思、承認的意思，所以叫忍可，有同意的意思。對於經教，諸佛菩
薩、祖師大德的教誨，能夠明瞭、能夠肯定，沒有懷疑，依教奉行，這叫忍。這個裡面講
「安住於法之實相」，這一句講得很高。實相是什麼？實相是法性，相是假的，性是真的
。譬如我們前面用《楞嚴經》上世尊對波斯匿王說的話，讓波斯匿王不要執著這個肉身，
根身，眼耳鼻舌身就是根身，不要執著這個，要安住在六根的根性，根性是實相。我們一
個人，這個肉身是假相，六根的根性，根性就是佛性，它不是靈魂。靈魂跟根性有什麼不
同？同而不同，不同而同，迷了叫靈魂，不迷叫根性，是一樁事情。覺了之後我們一般叫
它做靈性，不叫靈魂，叫靈性。靈魂出不了六道，因為它迷，它總在六道裡面去找身體，
就是投胎，這叫六道輪迴。它覺悟了，阿羅漢覺悟了，放下執著，也就是不執著這個身體
，知道身體不是我，身體裡頭六根的根性是我，六識不是我。執著六識的，那是靈魂，以
為六識是我。外國的哲學家有所謂「我思故我在」，這就是執著靈魂，他出不了六道輪迴
。為什麼？我思，思是什麼？第六意識。他知道身不是我，我能夠思想的那個是我，能思
能想的那個是我，身不是我，已經比一般人高一層，很難得，出不了六道輪迴。
所以，安住於法之實相就對了。在一切萬物，安住在法性；在我們自己身體上，安住
在我們的自性，或者是六根根性，這就對了。大乘經上佛常說「離一切相，即一切性」，
只要不著相，對自己不著自身相，對萬物也不執著它的形相，知道統統是一個自性清淨圓
明體所變現的。自性清淨圓明體就是此地所講的法之實相，我們把心安住在這個地方，這
叫忍。持忍，持是永遠保持，這也是三昧，你心定在這個地方，這叫忍陀羅尼。陀羅尼一
得永得，跟三昧不一樣，三昧會失掉，陀羅尼不會失掉。今天時間到了，我們就學習到此
地。
==============================================================================
心得：
一般人以為佛法是知易行難，聽懂了但是要做到很困難，其實事實上正好相反，往往
我們只是一知半解，以為自己真懂了，其實不然。真正懂、真正知沒有放不下的，佛法其
實是知難行易的，要是真的知道透徹了，一定放得下。
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 1.170.237.78 (臺灣)
※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1770887216.A.E61.html