推 Schmid : 阿彌陀佛 08/16 19:08
推 dakudai : 阿彌陀佛！ 08/16 21:37
推 kissung : 隨喜讚嘆～～南無阿彌陀佛 08/17 10:16
淨土大經解演義 （第二七七集） 2011/2/11 澳洲淨宗學院 檔名：
02-039-0277
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百三十四面，倒數第六行
，最後一句看起。
「復因一一是彌陀大覺真心、果覺妙德，一一又是我等當人自心本具之如來智慧德相
。彌陀所顯，乃我本心，是我家珍，非從外得；發心念佛，正似珠光，還照珠體。親切自
然，不勞功力，是故能廣施真實之利也。」這個還是講的住真實慧，莊嚴妙土，說明極樂
世界是怎麼來的。我們了解之後，對於念佛往生疑惑就斷了，堅定的信心自然就生起來，
所以這是一段很重要的開示。前面說到極樂世界依正莊嚴，大到宇宙，小到塵毛的微點，
皆是圓明具德，皆是圓圓果海、真實之際。現在接著看，復因一一是彌陀大覺真心、果覺
妙德。大覺真心跟果覺妙德在此地意思是一樣的，都是自性本具的德能。大乘教裡佛常常
講，「心外無法，法外無心」，心就是真心，這個地方講的大覺真心，真心能現能生，萬
法是所生所現，能所是一不是二。所以從相上講，這是果覺的妙德；從性上講；是大覺真
心。
這裡頭特別要注意到的，底下這一句，老居士講得真好，不容易！一一又是我等當人
（當人是自己，是我們自己）自心本具的如來智慧德相。世尊在《華嚴經》上講的，「一
切眾生皆有如來智慧德相」，所以與我們自己的關係非常密切，我們跟諸佛如來、跟阿彌
陀佛確確實實是一體，只是迷悟不同而已。我等當人一念覺，就成佛了，就是阿彌陀佛。
正如同中峰禪師在《繫念佛事》裡面的開示，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」
，這個心是真心；「此方即淨土，淨土即此方」，果覺妙德。所以阿彌陀佛所顯的極樂世
界，它的本質是什麼？「乃我本心」，是我們自己的心性。「是我家珍」，這家珍，珍是
珍寶，就是《華嚴經》上講的「如來智慧德相」，如來是自性，自性本具的智慧德相。「
非從外得」，這就是心外無法、法外無心。極樂世界如是，我們現前的世界？給諸位說，
亦如是，我們居住這個地方跟極樂世界無二無別，都是心現識變的。為什麼這兩個世界會
有這麼大的差別？差別不在自性，差別不是真心，差別是妄心。前面說過，一念不覺，自
性裡面就出現一個阿賴耶。諸位要曉得，阿賴耶不是自性，但是阿賴耶也不外自性。法相
唯識宗的祖師大德告訴我們，阿賴耶是真妄和合，這麼一樁事情。體是真如自性，相是虛
妄的，它不是自性。為什麼？自性是不生不滅的，相是生滅法，凡所有相皆是虛妄。
自性的體性，淨宗四土裡面講的常寂光，那是自性。常寂光裡面三種現象都不存在，
這三種現象就是講的物質現象、精神現象、自然現象，全都不存在。一念不覺，出了一個
幻相。古人用形與影做比喻，這個比喻很值得玩味。我們人身在太陽底下有個影子，影子
從哪來的？影子絕不是身體，但是也離不開身體，就像阿賴耶一樣，這個比喻比較接近。
為什麼會出現這個影子？我們知道這是在陽光之下有出現一個影子，陽光是緣。阿賴耶的
出現，阿賴耶是真心的影子，這妄心，它怎麼出現的？一念不覺。這一念不覺從哪裡來的
，什麼原因來的？這是大問題。佛告訴我們，一念不覺沒有原因，沒有來處。有來處它就
是真的，沒有來處它是虛妄的。所以無明叫做無始無明。無始是什麼？沒開始。初學佛的
同學，我自己也不例外，初學佛的時候對這個名相的體會，無始大概是時間太久了，沒法
子，找不到了，久遠劫之前，是這麼想的，其實我們想錯了，這真的沒有開始。
宇宙的真相就是那一念。這一念，我們到現在總算是有相當清晰的理解。我們在《菩
薩處胎經》裡面看到一段話，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，一個平常人起一個念頭，佛問這個
話的意思，「心有所念」，你心裡有個念頭，這個念頭裡有幾念，有幾相，有幾識？你看
，佛問得很妙。你起了個念，這個念裡頭有幾念，念是什麼？現在科學家講的能量，唯識
學家講阿賴耶的三細相。這個念頭是業相，就是頻率，這個頻率非常的快速，又非常的微
弱，很深的禪定功夫都覺察不到，大乘經教裡面說八地菩薩才覺察到。我們知道，菩薩五
十一個階級，前面十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個階級，再往上去等覺，最後
叫妙覺。八地見到，像五十一層大樓，最上面的五層能看到，這樣深的功夫。看到什麼？
看到阿賴耶怎麼發生的。今天科學家所研究的微觀世界，就是這樁事情，就是佛法講的阿
賴耶。
我們用三種現象來講，業相就是波動，一念不覺，我們把它看作自然現象，因為它沒
有原因。實在講它沒有開始，因為這個念頭即生，馬上就滅掉，佛在經上形容它說「當處
出生，隨處滅盡」。這兩句話是講的業相，當處出生，隨處滅盡，所以佛有的時候也說不
生不滅。如果真的沒有生滅，說不生不滅是廢話，那沒有意思，它真有生滅。真有生滅，
為什麼說它不生不滅？它太快了，我們確實沒有感覺得它有生滅。彌勒菩薩告訴我們，心
有所念，這一個念頭裡有幾念，有幾個微細念頭？他說一彈指，一彈指裡頭三十二億百千
念。百千是十萬，三十二億乘十萬，我們中國人講的三百二十兆。一彈指三百二十兆細念
，佛經裡面說的一念就是那個念頭，不是我們現在心裡動個念頭，那太粗了。這一個念頭
裡頭，就算是一彈指，裡面就有三百二十兆，你能知道嗎？
現在科學對時間是以秒為單位，我們一秒鐘能彈多少次？我相信有比我彈得更快的，
我能彈四次。如果能彈五次，一秒鐘就一千六百兆，一秒鐘它的頻率這麼快。我們過去看
電影，這是從前電影的膠捲，幻燈片，這過去的電影，在放映機裡面放的速度，一秒鐘二
十四張。一秒鐘二十四張，就把我們的眼睛欺騙了，我們看到好像是真的。現在用數碼，
比膠捲速度更快，看到好像是真的。再快能快到一秒鐘裡頭一千六百兆嗎？一秒鐘一千六
百兆，這個現象在哪裡？就是我們現前，這是釋迦牟尼佛問的，我們現前六根接觸的六塵
境界，物質現象跟精神現象的波動都是這個樣子。佛經上講的這樁事情，很難得現代量子
力學家證實了，講得沒有佛這麼詳細，他只是講很快的速度，沒有把這個速度像佛這樣講
的，「一彈指三十二億百千念」，沒有講得這麼清楚。
如果一秒鐘彈指五次，這三十二億百千念只是五分之一秒，所以乘五，一秒鐘一千六
百兆。彌勒菩薩說「念念成形」，每一個念頭都有物質現象。什麼叫物質現象？前五根能
緣得到的叫物質現象，就是眼耳鼻舌身能緣得到的，物質現象。精神現象是你第六意識能
緣得到的，第六意識是分別，第六意識可以緣到的是心理現象。他說「念念成形，形皆有
識」，這句話告訴什麼？物質現象跟精神現象幾乎是同時生起來的。是有先後，你能不能
辨別哪個先、哪個後？無法辨別。佛能說出先後。哪個在先？精神在先。你看，唯識學裡
面講的，三細相第一個是業相。因為業相，業相是動，是波動。這一動的時候精神現象產
生，先產生，轉相，阿賴耶的轉相，轉相就轉變了。阿賴耶轉相頭一個就是見，只要你這
個見，有見的這個意念，現象就出來了，「一切法從心想生」，物質現象出來了，物質是
境界相。阿賴耶的業相、轉相、境界相。佛這樣一問，彌勒菩薩是唯識專家，專門研究唯
識的，唯識是佛教的心理學，他講得這麼清楚、這麼明白。
現代的科學家證明這是真的，他們在高度精密的儀器之下看見光子，也叫量子，比原
子、粒子、夸克還要小，發現這個東西，是這個東西。它是動的，它有生滅，頻率非常之
快。發現什麼？發現物質的本質就是這個現象。所以科學家這就明瞭，沒有物質這個東西
，物質是個幻相，就是這個意念累積連續產生的幻相，就是世尊所問的心有所念。哪裡曉
得這心有所念這一念，裡面有一千六百兆的細念。一千六百兆的細念組成一個念頭，你感
覺到，微細的念頭你沒法子感覺到。所以佛經上講，八地菩薩他才感觸到，八地以下都感
覺不到。佛是怎麼發現的？佛是從定中發現的。菩薩五十一個階級，就是禪定淺深等級有
五十一個，他入到第五十一個階級那樣的禪定，那是佛的禪定，那才叫究竟圓滿，遍法界
宇宙你沒有一樣不清楚了。
你明白這個道理，所以佛家修學最重視的就是禪定，離開禪定就沒有佛法了。在這裡
我們不能產生錯覺，認為禪定一定是禪宗修的這個禪定，你錯了。八萬四千法門，無量法
門，統統是禪定，法是修禪定的方法，門是修禪定的門徑，也可以說門是通達智慧的門徑
。明心見性，禪定才能開智慧，禪定你才能看到，定中沒有空間維次。那我們知道，空間
維次從哪來的？從分別執著來的。只要你有分別的這個念頭，它就有空間維次。科學家也
知道，真有空間不同維次，但是不知道怎麼突破。佛知道，念頭息掉就突破了，它從念頭
生的。這統統都突破了，一個障礙也沒有了，那就是如來境界，妙覺果位的境界。這些全
是當人自心具足的，不是外頭來的。最高的哲學境界，最究竟圓滿的科學境界，全是自性
裡頭本具的，真的，心外無法，法外無心。
佛把真相搞清楚，然後給你說，「凡所有相皆是虛妄」。為什麼是虛妄？它是生滅法
，生的時候好像有，滅了就沒有了，而且生滅幾乎是同時，我們看到好像有東西存在，那
是不知道多少妄念累積連續產生的幻相。就正如同我們用這個電影，老式電影容易體會，
幻燈片快速連續在播放，打在銀幕上，其實全是生滅法，只是你眼睛看花了，你不能夠覺
察它有生滅。一秒鐘二十四個生滅就把你欺騙了，你就沒有能力辨別，其實這幻燈片張張
不一樣，絕對沒有兩張是完全相同的，大同小異。整個宇宙就是等於說在這裡播放，快速
播放這些幻燈片，一個念頭是一張幻燈片。一個念頭存在的時間你一定要曉得，一秒鐘的
一千六百兆分之一，一秒鐘它已經播出去一千六百兆。二十四張就把眼睛欺騙了，一千六
百兆的時候，連意識都沒有法子辨別，所以六根完全被境界轉了。你沒有甚深的禪定，你
轉不了境界。
《楞嚴經》上佛說了一句話，講得好，「若能轉境，則同如來」。你能夠轉境，你就
是如來；你被境界所轉，你是凡夫。誰被環境轉？十法界眾生統統被境轉，沒開悟。十法
界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，都沒有開悟，都沒有見性。大徹大悟，明心見性，他超越
十法界，《華嚴經》稱為初住菩薩，初住菩薩在十法界佛的上面，他脫離十法界，他住實
報莊嚴土，叫法身菩薩，住實報土。實報土是不是真的？跟十法界相對來說，我們叫它做
一真法界，它是真的。為什麼是真的？十法界裡面所有現象都是生滅的、都是變的，有情
眾生，我們講動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、星球有成住壞空，這個沒法子避
免的。如來的實報莊嚴土呢？它有相，它那個相沒有生滅，壽再長，沒看到它變化。西方
極樂世界就是這樣的，樹木天天常青，你沒有看到像我們這個地方樹木它生長，春天發芽
，夏天茂盛，冬天樹葉都掉了，有這些現象，西方極樂世界沒有，永遠是青翠的，永遠是
茂盛的，不會變化；人永遠不會衰老，永遠沒有看到死亡、沒有看到生病。這是什麼？它
只有心現，沒有識變，它把阿賴耶丟掉了，所以它就沒有變化。
變化是阿賴耶，阿賴耶的業相是起心動念，末那那個轉相是執著，第六意識是分別。
不起心不動念、不分別不執著，阿賴耶就沒有了，阿賴耶的作用就是起心動念、分別執著
。只要你不起心不動念、不分別不執著，阿賴耶就轉過來了，轉八識成四智。四智是性德
，大圓鏡智，光明遍照，無所不知，妙觀察智，平等性智，成所作智。所以法身菩薩所住
的實報土，四智，沒有八識了。它有現相，這現相是真的嗎？沒有聽佛在《般若經》上講
，凡所有相皆是虛妄，實報土除外，沒這個講法。實報土也不是真的，實報土什麼時候出
現的？就是你無明破了。無明破了就是六根在六塵境界上不起心不動念，就是彌勒菩薩講
的念念，一念不起心動念了，念念都不起心動念，那就是覺了。我們這個一念是迷，他那
個一念是覺。
釋迦牟尼佛當年在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，見性成佛，那就是那一個妄念放下
，那一念覺了，念念覺。我們今天這一念，一念迷，念念迷。惠能大師在五祖忍和尚方丈
室裡頭，五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他放下了，他一念覺
了，覺就成佛了。能大師二十四歲放下那個境界，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下境界是完全相
等的，平等的，平等覺。這就是成佛，這就是超越十法界。世尊是以佛的身分出現，能大
師是由比丘身分出現，這就是《法華經．普門品》裡面講的三十二應，應以什麼身得度就
現什麼身。世尊當年在印度，示現的是佛身得度，用佛身。惠能大師在中國，示現的是比
丘身，應以比丘身得度，就現比丘身。三十二應，什麼身分都能現，沒有一定的形相，應
以什麼身得度就現什麼身，《楞嚴經》上講的，「隨眾生心，應所知量」。眾生感，有心
，佛菩薩應，沒有心。這一定得要懂這個道理。
世尊在經上比喻說，我們敲鼓，我們去敲有心，我去敲它，它放出聲音回應時候，它
沒有心。它不會說，你敲得重一點，我響大一點，你敲輕一點，我響小一點，它沒有起這
個念頭。應，沒有心。沒有心為什麼會應？自性，法爾如是。眾生有感，佛菩薩就有應。
感的人那麼多，應來得及嗎？我們常常打這個妄想，怕佛太忙來不及應，應誤了。殊不知
道他沒有心，所以他能夠遍應。有心就不行，有心會累死了，那就辛苦了。沒有心，八識
五十一心所統統沒有了。所以這是講到感應道交。這就曉得，遍法界虛空界都是自己，乃
我本心現前的，覺悟的人性德顯現的，迷惑的人阿賴耶顯現的。本性是真心，阿賴耶是妄
心。妄心離不開真心，就像影子一樣，影子不是真心，離不開真身，離真身他沒有影子。
古人這個比喻比喻得很好。我們今天迷，迷在哪裡？我們把影子當作真的，以為那是自性
，真的身體忘掉了，完全不知道，錯就錯在這裡。
所以凡夫如果沒有接受聖賢教誨，沒有接受到佛菩薩教誨，那個迷惑就會鑄成大錯。
為什麼？肯定隨順煩惱。《百法明門論》裡二十六個煩惱心所，肯定是隨順它。雖然有十
一個善心所，十一個善心所就冰凍了，冷藏，不起作用，完全是煩惱習氣當家做主，讓你
淨幹壞事，淨造惡業，你的果報在三途，果報在阿鼻地獄。現前社會不就是這樣！我們算
是非常非常幸運，也非常非常的少數，有幸接觸到聖賢教誨，有幸接觸到大乘佛法，千萬
人當中有這麼一個。今天世界上人口接近七十億，七十億裡頭有幾個人真正接觸到佛法、
明瞭佛法，大幅度的減輕七情五欲的染污？七情五欲包括物質跟精神。七情前面六個，喜
怒哀樂愛惡，這六個是精神染污；後面那個欲，欲是五欲，財色名食睡，那是物質環境的
染污。我們還是受染污受得輕一點，沒有那麼嚴重。遇到淨宗，遇到無量壽，遇到阿彌陀
佛，那是不幸當中的大幸。為什麼？這一生當中可以脫離十法界，可以移民到極樂世界，
到極樂世界就肯定一生成就，就證得究竟圓滿。這個緣分，百千萬劫難遭遇，這個機會，
彭際清居士所說的「無量劫來希有難逢的一天」，你怎麼會碰到？碰到的人不少，成就的
人不多，這什麼原因？碰到之後，你自己的善根福德因緣不具足，你會退轉，你還是會去
搞六道輪迴。你沒有能力抗拒這些染污，你沒有能力不受外頭境界的影響，你沒有這個能
力。所以你還是惡念惡行止不住，善念善行不能相續，所以善業不能成就，惡報惡果你逃
不脫。
我們再看底下這幾句，「發心念佛，正似珠光，還照珠體」。這是用寶珠來做比喻，
珠會發光、放光，還照到自己。我們現在用電燈比喻，更親切、更好懂。你看電燈放光，
還照著燈。這個光是什麼？真實智慧。照到自己真實之際，真實之際是自體，就是常寂光
。所以實報莊嚴土到什麼時候不見了？無始無明的習氣斷盡了。不是無明，無明早就斷掉
了。無明不斷，出不了十法界。你能出十法界，換句話說，無明斷了，無明就是起心動念
，不起心不動念。可是起心動念那個習氣不好斷，習氣形成實報莊嚴土。所以實報莊嚴土
裡面決定沒有分別執著、沒有起心動念，有起心動念的習氣，沒有分別執著的習氣。無明
習氣一斷，實報土也不見了。所以等覺菩薩升到妙覺位，實報土就沒有了。妙覺菩薩住哪
裡？回歸常寂光去了，回歸自性。惠能大師在《壇經》裡面所報告的這五句話是自性，自
性是什麼樣子？本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法。能生實報土，能
生十法界依正莊嚴。那個五句話不多，說盡了。釋迦牟尼佛見性也做了報告，詳細說了《
大方廣佛華嚴經》。《大方廣佛華嚴經》講什麼？能生萬法。從萬法當中告訴你，一切法
本自清淨，一切法不生不滅，一切法含容空有。世尊跟惠能大師兩個人報告不相同，可是
內容完全一樣。所以能大師這二十個字展開就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經
》一濃縮就是這二十個字，不增不減。五祖忍和尚是再來人，一聽，行了，《金剛經》不
要講了，衣缽就傳給他。他不但是在六道裡解脫了，十法界也解脫了，最低的限度他是實
報土裡面的四十一尊佛，諸佛。《金剛經》上講的諸佛，你看看江味農的註解，那個「諸
佛」他講的是什麼？是哪些人？就是實報土裡四十一位法身大士，稱之為諸佛。
「親切自然，不勞功力，是故能廣施真實之利也。」阿彌陀佛所廣施的真實之利，是
我們自己自性裡頭的真實之利。你看，多方便。是你的東西，本來就是你的，是你自己不
認識。現在把這個東西介紹給你，你恍然大悟，原來是自己的，原來自己跟阿彌陀佛是一
體。他是大覺圓覺的自性，自己，自己現在覺悟了，還不夠圓滿，還不到究竟。這樁事情
，一定往生到極樂世界才知道，不到極樂世界你不知道。到極樂世界，那個時候你的觀念
完全改了，極樂世界的依正莊嚴原來就是自己的性德。不但極樂世界所有這些佛菩薩是自
己，極樂世界的依報，樹木花草、山河大地全是自己。你才真正恍然大悟，過去聽佛講經
，常常聽講「心外無法，法外無心」，現在才證得了，果然如是，不會再有分別，再也沒
有執著了，一體。
這一段末後，「本品表法藏大士修如是之妙因，故證得淨土法門如是之妙果也」。佛
佛道同，沒有兩樣。你想搞一個新的花樣，諸佛菩薩沒有搞過的，搞個新的，你怎麼想搞
也搞不出來。你一定要知道，諸佛如來、法身大士，也就是講圓教初住以上，都可以說已
經證得究竟圓滿。無始無明習氣還沒有斷盡，不要緊，一絲毫妨礙都沒有，不妨礙自己性
德的發揮，也不妨礙你到遍法界虛空界去應化，眾生有感，你就有應，一點都不妨礙。無
始無明習氣是除不掉的，時間久自然沒有了。要到多久它才自然的沒有？經上說得很清楚
，三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫之後沒有了，自然沒有了，你就從等覺證得妙覺。這是諸
佛如來實報莊嚴土的真相，在那裡面清清楚楚、明明白白顯示出真實之際、真實智慧、真
實利益。
給你講那是真實的，換句話說，十法界裡面是假的，沒有一樣是真實的。真正通達明
白，對於十法界毫無留戀，有，很好，沒有也好，沒有留戀了，心裡面決定不放這些東西
。這是什麼？這東西是垃圾，是染污，你放這個幹嘛？真正搞清楚、搞明白了，從今而後
心裡面只放阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統放下。我現在還沒有圓滿覺悟，我需要阿彌陀
佛，它對我有用處，十法界依正莊嚴對我沒用處，我不需要它，徹底放下。住在這個世間
，就像《還源觀》上所講的，示現自己的四德，稱性的四德。第一個，隨緣妙用，住在這
個世間隨緣不攀緣。佛法在世間是教育，必須要搞清楚、搞明白。教育是師道，「只聞來
學，未聞往教」，這古人的話。為什麼？他來求學，他有真誠恭敬心，也就是說他具足求
學的條件，你不教他，對不起他。印祖常說，「一分誠敬，一分利益」。他只有一分誠敬
，你教他一分，不必教兩分。兩分是什麼？他接受不了，他只能接受一分。他十分誠敬，
你就教他十分，你教他九分，你對不起他；人家十分誠敬心，你教九分，少了，你欠他一
分。
往教，現在請家教，家裡有錢、有勢力，父母把老師請到家裡來教，對於老師尊重心
少了。這個老師，你看，我爸爸叫他來他就來，叫他去他就去。尊重心沒有了。沒有恭敬
心，他什麼都學不到，你去是枉然，你去的時候增長他的傲慢，加重他的罪業，那就錯了
。所以「只聞來學，未聞往教」，這是大慈大悲，這是師道。今天師道沒有了，所以真正
的好老師不見了。四德裡面頭一條「隨緣妙用」，有真誠心，真想學，不能不幫助他，堅
守古聖先賢的原則。這個地方沒有佛法，我們看到那邊眾生緣成熟了，沒人啟請，你看清
楚了，你到那邊去，會有人接受，這個時候要往教。不是在這個情況之下，不能往教。觀
機，應機施法。釋迦牟尼佛當年在世，給我們做出最好的榜樣，我們要記住，我們要懂得
，要不然就辜負釋迦牟尼佛了。
「威儀有則」，這句話是什麼？教人的人要先教自己，要把自己所學的全部落實在生
活上，自己的起心動念、言語造作跟經典的教誨完全相應。然後，佛經從哪裡來的？是我
自性裡流露出來的。不看文字不知道，一看到經文，這就是我的真心，這就是我自性。這
經還能講錯嗎？如果沒做到，你在猜想這一句是什麼意思、那一句什麼意思，你全都猜錯
了，那真的叫誤解如來真實義，曲解如來真實義。真正願解如來真實義，依教奉行。依教
奉行，那確確實實就是世間一切眾生最好的榜樣，叫威儀有則，你把聖賢君子的風範做出
來了，表演在日常生活當中，這就對了。
實際上這個四德，這兩條是最重要的，後面兩條是補充的。隨緣妙用，妙用是什麼？
與性德相應。再說清楚一點、說明白一點，在日用平常裡面不起心不動念、不分別不執著
，妙！跟諸佛如來、法身大士無二無別，真妙，演出來給大家看，這能感動人。補助的兩
條，「柔和質直、代眾生苦」，這是補助的。柔和是儀表，表現在外面的。質直是內心，
就是真誠，質直就是真誠心。確確實實是代眾生苦，眾生太苦了，你到這個地方來應化，
像世尊一樣示現八相成道，不辭辛勞教化眾生，自己名聞利養邊都不沾，這是代眾生苦。
眾生還有肯學的，就得要教他；沒人學了，這就可以走了。有緣就來，緣盡就走，乾乾淨
淨，痕跡都不著，永遠住在清淨平等覺，這是妙用。順境善緣不生貪戀，逆境惡緣不生瞋
恚，你心裡面生的是真實智慧，決定不會生煩惱。在一切境緣當中，境是物質環境，緣是
人事環境，淘汰自己的習氣，自己就節節向上提升了。這個淘汰習氣是自自然然的，把無
始無明的習氣淘汰乾淨了。所以在實報土，進去的時候是初住地位，慢慢到二住、三住，
十住、十行、十迴向，逐漸往上提升。這是什麼？這是妙用，這是代眾生苦。
如是修學不叫妙因，妙因是什麼？是這樣的學，但是沒有這些東西在心裡頭。心裡還
要裝著隨緣妙用、威儀有則，壞了。佛說得很清楚，法尚應捨，何況非法！這是佛法，佛
法是假的，不是真的。佛教你了解這個意思，你要用它，不要放在心上。放在心上，你心
就變成垃圾桶，佛法也是垃圾，也要不得，那才叫妙。裝了滿腦袋，滿心裡頭這個佛法，
完蛋了，你完全錯了，佛看到你都流眼淚，統統學錯了。記住《金剛經》的教誨，「法尚
應捨，何況非法」。法要不要學？要學。要學，不要放在心上，假的。只要佛法的義趣懂
得，把它用在日常生活上，那就是養分，真的吸收營養了，強壯你的體格。你要是留在肚
子裡邊去，留久了就成了病，後頭死路一條。佛法是好東西，你不會用它，它會害死你，
這你不能不知道，叫妙用，你才修妙因、證妙果。
我們看下面一段，「以上三句是總綱」，這就是這部經文上講的「住真實慧，勇猛精
進，一向專志莊嚴妙土」，這總綱。「所修佛國下四句表所嚴淨之佛國」，這是極樂世界
成就了，「開廓廣大，超勝獨妙，建立常然，無衰無變」，這叫一真法界，跟十法界不一
樣，十法界有衰有變，十法界萬法無常。我們這個人身體剎那剎那在變，這個要知道。前
一秒鐘的我，跟現在這一秒鐘的我，不是一個我，我講秒，大家有概念，如果我講彌勒菩
薩念這個概念分不清楚，念念都不是，昨天的我跟今天的我相去遠之遠矣。你想想看，一
秒鐘裡頭有一千六百兆個我，哪個我是你？一秒鐘有一千六百兆，一天有多少個，多少個
我過去了、生滅了？這個現相才生就滅了，滅了又生，生了又滅，叫無常。我這個正報有
生滅，依報同樣也是生滅，也是一秒鐘一千六百兆的生滅，樹木花草、山河大地，沒有一
個是例外的。所以《般若經》上說，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。不可得你想
得到，不能控制你想控制，不能佔有你想佔有，你錯了，全錯了。
下面再現的是什麼境界？下面再現的境界跟你現在是有連帶關係，它不是一個，它連
帶發生關係。你善，下面現的就善；你是惡念的時候，下面現的就惡。記住，境隨心轉，
一切法從心想生。如果我們念念都是阿彌陀佛，下面現的是什麼？是阿彌陀佛，是極樂世
界。怎麼現的？我自己心念現的。阿彌陀佛所示現的那個境界不是我心示現的，我心所示
現的是現在這個剎土，它不是一個。如果我念佛，我天天想到經上講的這個極樂世界，我
心所現的跟阿彌陀佛所現的完全一致，完全相同，這叫不生而生、生而不生，就到極樂世
界去了。然後你曉得，極樂世界是我心跟阿彌陀佛心共同現的，我心跟所有一切往生的菩
薩共同生出來，這經上講的，這還能錯了？這個道理不能不懂，不能不知道，我們念佛信
心從這裡建立的，肯定自己必定生極樂世界，這個信心堅定不移，這是往生極樂世界的真
因。
看看極樂世界，「開廓廣大」，開，張的意思，就是展開，這一句在此地用的深妙不
可思議。極樂世界展開了，廣大，大到什麼程度？我們這個世界也在其中，它就像虛空一
樣。為什麼我們看不見？有人看見，誰看見？中峰禪師看見，他說「此方即淨土，淨土即
此方」，他看見了，我們沒看見。為什麼他看見？他心清淨，他有定功，他心清淨，他看
見了，淨土就在這裡。阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛就在我心裡頭。人家看見了，我們今天
看不見是自己有障礙，把障礙拿掉就看見了。妙，真妙！這個經文裡頭字字句句有無量義
，這妙不可言。「廓者，空也，大也，虛也」，有這幾個意思。「開廓者，空闊之貌」。
《往生論》說，「究竟如虛空，廣大無邊際」，這是開廓廣大之意。不但我們這個世界在
裡面，十方一切諸佛剎土全在裡頭。所以真正往生到極樂世界，我們講十方三世佛你統統
都見到，不必一家一家去拜，坐在這裡全見到了。見佛是多大的福報，這是修福，十方佛
統統見到了，福報圓滿了。聽佛開示，智慧圓滿了。為什麼？佛所開示的，全是自己自性
裡面的智慧德相，這是個緣，一引導，我們自性全部現出來了，是這麼一個道理，不是迷
信。
沒有接觸過佛法，聽到我們這樣講法，他在講神話。我們自己也有這經驗，初學佛的
時候聽老師講經，不就聽神話故事一樣嗎？聽《華嚴經》就像聽小說一樣，所以這些情形
我們都親身經歷過的。可是這些經天天看，年年境界不一樣。我看了六十年，最近這幾年
，不僅是年年不一樣，月月都不一樣。這什麼道理？關鍵都在放下。天天在放，放下就看
見了，不放就障礙了。我能看出一些意思，你們看不到，我放下的比你們多。我這個垃圾
袋裡頭統統掏掉了，慢慢很乾淨了，恢復到原狀的時候，垃圾袋裡頭一塵不染。你們還有
很多髒東西在裡頭，還裝了一些佛法在裡頭，這都不是好東西。佛在經上告訴我們一句話
，「因緣所生法，我說即是空」，《中觀論》上講的。佛法是因緣生法，所以佛法也要放
下。《金剛經》上是直截了當的告訴我們，「法尚應捨」，那是佛法，「何況非法」，非
法是一切世間法，十法界依正莊嚴，那不是佛法，更應該要放下。心地一塵不染，你就恢
復真性，你的真心真性就現前。這一樁事情完全要靠自己，誰都幫不上忙。佛菩薩慈悲，
不能把你垃圾袋清除，為什麼？那是你自己製造的，只有你自己能把它除掉。你靠任何人
，你到最後都失望。不是他不幫助你，是他沒有辦法幫助你。是你自己做的，解除還是要
靠自己。中國古諺語有所謂「解鈴還須繫鈴人」，誰給你繫的，找他來就能解脫了。這個
事情是自己繫，必須得自己解脫。
無始無明、塵沙、見思，這些煩惱的習氣都是自己無量劫來生生世世累積成的，累積
久了就成了病。病是什麼？六道輪迴是病人。四聖法界是好人，沒生病，但是沒覺悟。六
道裡三途是重病。現在的人也得重病，跟三途沒什麼差別。誰能救你？自己救自己。佛菩
薩給我們的是增上緣，讓我們覺悟。我們沒覺悟的時候靠他，覺悟之後，就像惠能大師講
的一樣，沒有悟之前要靠師父，覺悟之後要靠自度。他都講真話，唯有自覺自度才能成無
上道。彌陀建立極樂世界，接引我們到那邊去修學，到極樂世界還是要自度。阿彌陀佛沒
有辦法把你的這三大類的煩惱統統清除，如果有這個辦法，何必要極樂世界？佛菩薩大慈
大悲，不都叫我們都成佛了嗎？沒法子！極樂世界是建個學校，是提供一個修學的環境給
你，在那個環境裡面，你能夠很快速的、穩當的成長。除掉無始無明習氣，還是要三大阿
僧祇劫。真幫我們忙的時候，那是在同居土跟方便土，真幫了忙。可是到實報土，全是自
己的事情。實報土是自己清淨平等覺所現的。自己的清淨平等覺沒現前，但是在同居土裡
頭心地也是清淨平等，那是阿彌陀佛加持的，把所有勾引你煩惱現行那些緣統統給你斷掉
，這麼一個環境，沒有染緣。那對一個修行人來講，那是得了大好處。我們今天修道不成
就，主要原因就是外緣斷不掉，所以沒有辦法超越。
「《淨影疏》曰：開廓廣大，明土廣也」，極樂世界沒有邊際。「《嘉祥疏》曰：廓
以安眾為義」，所以我們要懂它的意思，不要執著文字言說。它能幫助你安安穩穩的去修
道，很順利的完成你的道業。「明淨土廣安往生之眾，蕩然無限極也。憬興師解云：無量
德成故」，德是功德、是性德，自性無量功德所成就。下面是念老的話，「綜上三說」，
上面這三個法師他們在註解裡面所說的，「蓋佛國開廓廣大者，乃法藏大士無量妙德之所
成。國土空曠無有涯際，能廣容無盡往生之眾，無有極限也。」先說極樂世界之大，沒有
邊際，不像我們今天居住的地球有邊際，我們的太陽系也有邊際，銀河系還是有邊際。一
尊佛的教區，他所教化的範圍，一個三千大千世界。三千大千世界是什麼意思？佛在經上
講，這是隨順俗諦，也就是隨順我們的常識來說，一個單位世界是一個須彌山，日月繞著
須彌山的腰，半腰，這叫一個單位世界。過去我們總是以為單位世界是一個太陽系，黃念
老告訴我，單位世界不是太陽系。那是什麼？銀河系。銀河系的中心，我們中國古人叫黃
極，那就是經典裡面講的須彌山，現在科學家講是黑洞，很大的黑洞，引力非常之強，連
光都逃不過去，光都被它吸引。這個講有道理，太陽確確實實是繞著銀河系的邊緣，圍繞
銀河系轉，五萬多年是一個週期。一個小千世界就一千個銀河系，那一個大千世界，十億
個銀河系，還是有邊際。十億個銀河系，釋迦牟尼佛的教區。《華嚴經》上告訴我們，有
一些佛，心願大的，他的教區有兩個三千大千世界，乃至有五個大千世界、十個大千世界
。釋迦牟尼佛的教區不大，一個大千世界，十億個銀河系，都有邊際。
阿彌陀佛的世界沒有極限，沒有邊際，那只有這樣說法，能講得通，阿彌陀佛的世界
是法性土，十方諸佛世界所講的是法相土。相有極限，性沒有極限，法性裡面沒有時間，
也沒有空間。科學裡面所講的空間維次，法性裡頭不存在，沒有空間維次。沒有時間就沒
有先後，沒有空間就沒有距離、就沒有遠近。那我們就曉得，遍法界虛空界無不是法性土
，換句話說，遍法界虛空界無不是極樂世界，這個不可思議。極樂世界在哪裡？就在當下
，中峰禪師開示的意思也就是說這個。所以淨土，有一部書叫《淨土生無生論》，往生到
底是生還是沒生？古人有一句話說得很好，「生則決定生，去則實不去」，這個話說得很
有味。往生，決定往生。去了沒有？沒去。不離法性，是這個意思。就好像我們看電視，
現在用這個做比喻很方便。這一個電視有一百多個頻道，每一個國家都有。我們在此地，
想看看中國，頻道一打開，中國現前了。生則決定生，我看到對方了；去則實不去，還在
這裡，就在當下。我們看看美國，換一個頻道，美國出現了。在從前沒這個工具，體會好
難。現在這個工具擺在面前，真的是如此。我在美國看到立體電影，銀幕是圓形的，人站
在當中，頻道一打開，好像我們就置身在其中一樣，讓你有這種真實感，你就在當地。來
來往往這些人，你全看到。「生則決定生，去則實不去」，真的不是假的，因為凡所有相
皆是虛妄。什麼是真的？屏幕統統都關掉，頻道都關掉，真相現前了，那叫常寂光。今天
時間到了，我們就學習到此地。
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心得：
《金剛經》上是直截了當的告訴我們，「法尚應捨」，那是佛法，「何況非法」，非
法是一切世間法，十法界依正莊嚴，那不是佛法，更應該要放下。心地一塵不染，你就恢
復真性，你的真心真性就現前。這一樁事情完全要靠自己，誰都幫不上忙。佛菩薩慈悲不
能把你垃圾袋清除，為什麼？那是你自己製造的，只有你自己能把它除掉。你靠任何人，
你到最後都失望。不是他不幫助你，是他沒有辦法幫助你。是你自己做的，解除還是要靠
自己。中國古諺語有所謂「解鈴還須繫鈴人」，誰給你繫的，找他來就能解脫了。這個事
情是自己繫，必須得自己解脫。
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