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淨土大經解演義 （第二八０集） 2011/2/14 澳洲淨宗學院 檔名：
02-039-0280
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百三十七面，倒數第七行
從第二句：
「又《華嚴演義鈔三十四》云：自性則凝然常。指法身。善導大師《事贊》云：極樂
無為涅槃界。又云：無衰無變湛然常。」我們從這裡看起。昨天我們學到，《三藏法數》
裡面所說的，本性常，就是法身，也就是自性；不斷常是說報身，也就是說實報莊嚴土；
相續常，可以說是十法界依正莊嚴，它是相續相。現在科學家也為我們證實，所有一切現
象，他雖然講的是物質，但是精神現象跟自然現象是同時發生的。世尊給我們講阿賴耶的
三細相，業相是自然現象，轉相跟境界相都是屬於相續常，念念出生，就像《楞嚴經》上
所說的，「當處出生，隨處滅盡」。為什麼我們看到現象存在？就是相續相，這就是此地
講的相續常的意思。相續常裡面看出三種周遍裡面所說的「出生無盡」，惠能大師所說的
「能生萬法」、出生無盡，都是說的這樁事情。《華嚴經演義鈔》裡面講，「自性則凝然
常」，凝然是定在那個地方不動搖的意思，這是指法身理體。善導大師說得好，極樂無為
涅槃界，完全是從自性體上講的，理體上講的。這個地方講的涅槃界，就是惠能大師在開
悟的時候所說的五句話，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，那
是無為，無為而無所不為，無所不為而無為。極樂世界的自然現象，一種是無為，一種是
涅槃，他講無為、有為，十法界依正莊嚴全部都包括進去，這是不思議的境界。
又說，這是單單指極樂世界，極樂世界「無衰無變湛然常」，湛然的意思是個比喻，
像水，水很深，水清淨沒有一絲毫染污，水不動，像一潭清水，或者像一個小湖風平浪靜
，你看這個水湛然。極樂世界，這在前面我們已經讀了不少，後面還要細說。極樂世界的
依正莊嚴，它的現象不衰不變，無衰無變。換句話說，彌陀世尊建立西方極樂世界的那天
開始，佛在經上跟我們講五劫之前，他建立極樂世界花了五劫的時間，成佛至今又十劫了
，加起來十五劫。現在我們往生到西方極樂世界，所看到的情形跟十五劫以前完全一樣，
一絲毫沒有改變。即使在這個世界，一個阿僧祇劫之後、兩個阿僧祇劫之後還是這樣子，
三個阿僧祇劫、四個阿僧祇劫它還是這樣子。佛告訴我們，三大阿僧祇劫無始無明習氣斷
盡，就證得妙覺果位，妙覺果位回常寂光，實報土沒有了。你成佛了，你的實報土沒有了
，他的實報土還在，不是同時成佛，哪個成佛哪個離開。就像在學校念書畢業了，今年這
班畢業離開學校，這學校就沒有了。中學畢業升大學，大學畢業升研究所，就是這麼個意
思。學校還在不在？還在。為什麼？還有不少學生還沒畢業，年年有離開的，年年有初進
去的。所以它的現象是相續相，永遠是個相續相，相續裡面又有不斷常的意思在裡頭。在
十法界裡面相續相很明顯，不斷常看不到，為什麼看不到？因為有識變，十法界裡面的眾
生用的是八識五十一心所，所以念念都在變，沒有不斷常。一個念頭接一個念頭就是斷，
前念滅、後念生，它怎麼不斷？只是它的速度太快，我們沒有看到它的變化，實際上它真
的在變化。
「可見今之經文，所云常然等，即本性常、凝然常也。」這是真的，四土沒有例外的
，四土皆如，四土皆是，不離本性，本性常，它當然也常，所以是講的法身，講的自性。
法身包括遍法界虛空界一切現象，沒有一樁漏掉的，大而虛空法界，小而微塵、微點，都
是心現識變的，所以本性常，這全都包括了。「所云常然等，即本性常、凝然常也，法身
也，自性也。是故常然，無衰變也」。衰變的現象在極樂世界看不到，不但報土看不到，
同居土、方便土因為彌陀四十八願威神的加持，它也見不到。
我們看底下一段，「望西設問曰」，這是望西大師假設一個問答，來幫助我們斷疑生
信。「既是修因感果之土」，極樂世界也是修因感土，本來沒有，是阿彌陀佛發四十八願
，極樂世界是四十八大願之所感，從自性裡面現出來，這個情形「而亦有始」，不能說它
是無始，它有始，「寧容得言非因非果凝然常耶」？怎麼能夠說非因非果凝然常？這個話
好像是有矛盾，講不通。「復自答曰」，還是他老人家自己回答。「若得始覺，還同本覺
」，這個經上有，佛常說始本不二，始覺就是本覺，你這一念覺悟，一念覺悟就是本覺。
迷是妄的，本覺沒有生滅，迷的時候不是沒有，迷的時候有，有，沒有感覺得它有。所以
佛在經上說了這麼個名詞，這名詞都是假設的，「迷失自性」，你迷了把自性丟掉，這是
假設的這句話。迷是真的，自性丟掉了不是真的，自性還在，在，為什麼說丟掉？因為你
不認識它，自性這個時候沒起作用、不起作用，所以雖有等於失掉一樣，是這麼個意思，
不是真的失掉。有得有失就不是真的，真的決定是離開二邊，我們今天講相對的，有真、
有妄，有覺、有迷全是對立的，都不是真的。《老子》說得好，「道可道，非常道」，這
個地方所講的「建立常然」，這句話就講不通了。建立常然，本來就是這樣的，十法界眾
生沒見到，沒有體會到。如果把妄想分別執著統統放下，離開十法界，你就見到。見到不
是生，沒見到不是滅，它沒有生滅。
「修因感果」，大乘教裡面這麼多人修行，感果就是證果。證果的時候證得什麼？見
到事實真相，事實真相就像能大師所說的，「不生不滅、本自清淨、能生萬法」。雖生萬
法，還是「無為凝然」，這妙！底下說，「則本覺理。始覺究竟，無非本覺。」初住菩薩
自覺了，始覺；妙覺果位上，究竟覺。沒有證得究竟覺，好像是兩樁事情，證得究竟覺的
時候知道是一樁事情。究竟覺是什麼？原來就是始覺，始覺就是究竟覺，始本不二。所以
始覺究竟，無非本覺。「如《釋大衍論》云：若得始覺，還同本覺。談能證曰（談到能證
之時曰）：雖似有始，至所證時，始本不二，本有常住」。這個幾句話很重要，事就在眼
前，從早晨起床睜開眼睛，到晚上睡覺合了眼睛，始本不二都在眼前，從來沒離開過。我
沒有離開它，它也沒有離開我，關係太親密，永遠離不開，如影隨形，剎那不捨，始本是
一不是二。所以遍法界虛空界依正莊嚴全是自己，除了自性之外別無一物。為什麼？一切
物全是幻化的，沒有一樣是真的，所以佛告訴我們一句真話，「凡所有相皆是虛妄」。看
破了，自然就放下；我看破了，我放不下，章嘉大師說的，那是假的不是真的。這個假是
說什麼？假說看破，你沒有看破，為什麼？真看破就真放下，說看破還沒有放下，你沒看
破。說真放下還沒看破，有，真看破不可能不放下，放下就契入，契入什麼？證得，證得
這個境界圓滿成佛了。
「望西末後數語宜著眼」，叫我們不能夠輕易的放過，這地方要特別注意，他講得太
好。一個人修學如果沒有到這個境界，這個話說不出來的，這真的是有修有證之人，為我
們道破。「談者，說也。至者，到也。在有說有證之日，雖似有始，當到家時」，這個到
家「即至有所證時」，你到有所證，這時候是什麼樣子？「言語道斷，一切不二，本有常
住」。在此地，祖師大德們把開悟這個時候的狀況為我們說出來，這意思是說在有說有證
之日，這個時候雖似有始，好像是有開始，當到家時，就是你證入的時候，你一證得的時
候始本就融合在一起，決定分不開。言語道斷，心行處滅，這個境界，我們想想什麼境界
？不但是說不得，連想也不能想。把言語斷了，把心思也斷了，這個時候萬法不二，本有
常住。所有一切萬法是自性裡頭本有的，是自性裡頭本自具足，而且一切法是平等的，一
切法是清淨的，從來沒染污過。為什麼？自性本來如是，自性本自清淨。現在所講的染污
，所講的不平，就是有高下、有對立、有衝突，這些全是從妄想執著裡頭變出來的。現在
叫你言語道斷、一切不二，你去找執著，你去找分別，你去找我，你去找他，全找不到！
在不在？沒有一個不在，就是找不到它，沒有一個不在，妙。為什麼？一個自性清淨圓明
體，都是從這一體而生而現，萬法消歸自性這就不二。這個時候你真正徹底明白了，性相
一如，理事不二，這是實報土的人知道，常寂光土的人證入。用我們現在的比喻話來說，
實報土的人在搞佛學，常寂光的時候學佛，契入了，完全得到佛法的受用，也就是性德的
受用。以上這些都是望西開示的引申。
「此下復據密部《大乘密嚴經》云」，我們從不同宗派的經論學習之後，才曉得萬法
原來是一體。佛菩薩大慈大悲恆順眾生，眾生的根性不相同，煩惱習氣不相同，所以修學
也不能用同一個方法，同一個方法不能度一切根性的人。所以佛是應以什麼身說法就現什
麼身，哪個方法能叫你破迷開悟，佛家的術語叫度機，都是引導你，引導你開悟。不是引
導別的，引導你在理上或者是事上豁然大悟，明心見性，功德就圓滿。我們功德圓滿就教
學畢業，老師不必再教，學生也不必再學，圓滿了，師生都得大圓滿。所以密部是另一類
的根機，目標呢？還是念佛求生極樂世界，你看真叫「方便有多門，歸元無二路」。怎麼
說都是一個方向、一個目標，大乘佛法求生西方極樂世界，親近本師阿彌陀佛，密宗也不
例外，密部就是密宗。看《密嚴經》上說的，「佛已超過彼，而依密嚴住。極樂莊嚴國，
世尊無量壽。又云：密嚴淨土超諸佛國，如無為性不同微塵，此密嚴中諸佛菩薩，並餘國
土來此會者，皆如涅槃。」密宗到最後還是歸淨土，方向、目標一致，方法不相同。好比
我們今天去旅行，我們的目標相同，我們的方向相同，我們各人所用的交通工具不同，最
後不管是早到、是後到，都到達同個地點，就是這麼個道理。千經萬論無量法門都是為這
樁大事，往生淨土是我們一生無比殊勝的大事因緣。經上這首偈子非常明顯，佛就是阿彌
陀佛，阿彌陀佛真的超過十方一切諸佛，這句是讚歎。而依密嚴住，這個地方說的密嚴，
就是前面我們講的本性常、凝然常，大乘教裡面常講「常住真心」，跟這個意思完全相同
。極樂莊嚴國，世尊無量壽，前兩句是從自性理體上說，後面兩句是從事相上說，性相一
如，理事不二，密嚴即是極樂。
「又云：密嚴淨土超諸佛國」。前面佛已超過彼是正報，這個地方再說淨土超諸佛國
是依報，依正都超越。「如無為性」，這一句顯示出極樂世界是法性土，是法性身，如無
為性。「不同微塵」，微塵是法相，十方世界依正的果報都從相上說，法相上講的，法相
，高等的能夠看到凝然常、本性常。十法界依正莊嚴，理上講是本性常，相上說它是相續
常，常然不變，理事都有這個現象。所以極樂世界不同微塵，確確實實是法性土，是法性
身。「此密嚴中諸佛菩薩，並餘國土來此會者，皆如涅槃。」此會是阿彌陀佛之會，你見
到阿彌陀佛，你就是阿彌陀佛這一會的會員，彌陀是會主，你是會員，你所入的境界就跟
大乘菩薩入大般涅槃沒兩樣。在《華嚴經》裡面，入大涅槃就是入毘盧遮那佛的實報莊嚴
土，真正的永脫十法界，證得三不退，位不退、行不退、念不退，三種不退轉你同時證得
。
《密嚴經》也是這個說法，「《密嚴經疏》云：如無為者，密嚴土者，即是諸佛他受
用土。於法性土，以悲願力建立故。此淨土如法性土，離無常過。以是故說，如無為性。
」密嚴土是密宗說的，在顯宗就叫法性土，密嚴跟法性是一不是二，即是諸佛他受用土。
諸佛如來自受用土在哪裡？跟諸位說，自受用土在常寂光。常寂光淨土，實報土的菩薩受
用不到，為什麼？無始無明的習氣在做障礙。其他的障礙沒有，不障礙他自行化他，不障
礙，只障礙自性的常寂光，他還不能得受用。必須無明習氣斷盡，等覺還有一品，斷掉之
後就斷盡，斷盡就不是等覺菩薩，我們稱他為妙覺佛果，究竟圓滿無上正等正覺，只有這
一個位次，這個位次是平等的。實報土裡面法身菩薩無明斷盡，但是無始無明的習氣大家
厚薄不一樣，所以還不能說平等。他們確實也是證得法性身，住法性土，但不是究竟圓滿
。所以諸佛如來去教化這些菩薩，就法身菩薩，他要在實報土現身，還是應以什麼身得度
就現什麼身。他在實報土裡面，現實報土菩薩一樣的身相、一樣的生活環境，他是完全從
自性所現的，沒有識變。所以說於法性土，以悲願力建立故，幫助實報土的法身大士證得
究竟圓滿的果德。所以此淨土如法性土，離無常過，離無常就是真常，就是前面講的凝然
常，這是性德。圓滿的顯出法身菩薩的受用，跟究竟果佛住常寂光裡，只是一個有相，一
個沒有相，常寂光裡頭沒有相，實報土裡頭有相，除這個之外幾乎沒有兩樣。現相是為他
受用，不是為自受用，以是故說如無為性，無為性是真性。
「又云：今此密嚴藏，但於清淨如來藏心之所現，故非微塵成」。這個意思很深，因
為所有一切世界都是心現識變的，物質現象之存在，不存在實報土。為什麼？實報土裡頭
沒有阿賴耶了，沒有阿賴耶就沒有物質現象。但是實報土有相，這個地方給我們說清楚，
有相不是物質現象，這個不可思議。相從哪裡來的？清淨如來藏心之所現，故非微塵成。
微塵成就是一合相，《金剛經》上講的「一合相」，一就是微塵，所有現象都是這微塵組
成的。在過去我們用科學家的術語，就是這些微塵集合成為粒子、原子，由許許多多原子
聚集在一起，排列成不同的方程式，這就成為種種物質的原始現象。但是實報土它不是物
質現象現的，因為它沒有阿賴耶，也就是說它沒有物質，它也沒有精神，它不是物質與精
神，它不是這個東西。它是什麼？這裡講得清楚，這句話非常重要，是清淨如來藏心所現
的，它只有心現，沒有識變。心現這個現象不是微塵聚，不是《金剛經》上所講的「一合
相」，這就很難懂。這個道理確實很深，事理很不容易體會，不是物質怎麼能現相？我們
對於《華嚴經》上所說的，一切法「唯心所現，唯識所變」，心所現的有自然現象、有精
神現象、有物質現象，我們能體會心現識變，識變拿了之後我們就覺得很茫然。這個現象
只有心現，沒有識變，它跟清淨如來藏心相應，它跟八識不相應。我們要問，彌勒菩薩所
說「心有所念」，這最微細的念頭，「念念成形，形皆有識」，這是阿賴耶的作用。在十
法界裡面沒有問題，現在的物理學家已經接觸到這個邊緣。可是自性這個邊緣，佛在經上
說得很清楚，用意識心決定緣不到。佛只說一句話，「唯證方知」，怎麼個證法？放下起
心動念、分別執著你就證得。所以實報土的依正莊嚴不可思議，清淨如來藏心之所現。
「依上經疏，極樂乃如來妙心之所現，法性妙土之所成，非如其它世界乃微塵聚集之
一合相」。這《金剛經》上講的，這句話說得好，說得太好了，這句話很深，義理非常之
深，微妙至極。如來妙心，法性妙土，說的話是不一樣，事是一樣的。大乘教常講「法性
身、法性土」，又說了一句話，「身土不二」，有身、有土，身土不二。自性沒有辦法想
，不能想，你想都叫妄想，你決定想不出。對於佛在經教裡頭，像古來祖師大德所說，唯
有仰信，仰是敬仰，我對佛恭敬、真誠恭敬，對法真誠恭敬，佛所說的，我一點不懷疑，
我相信，可是自己沒證得。佛給我們透出這個信息，就是給我們的方向，給我們的目標，
我要把方向、目標立定在哪裡？明心見性。到什麼時候我見到如來妙心，見到法性妙土，
這就入妙覺位，從等覺超升到妙覺位。《金剛經》上所說的，微塵聚集的「一合相」，這
是十方諸佛剎土，我們今天居住的地球，用《金剛經》來解釋，一點問題都沒有。
下面再給我們講微塵，「微塵者，非指塵埃」，塵埃太大了，塵埃是什麼？空中飄的
這些微塵。我們肉眼可以看見，最明顯的看見，是有一道陽光外面照進來，你看那個陽光
裡面的微塵，那叫塵埃。所以我們呼吸，空氣裡有塵埃，我們自己不知道，戴個口罩就是
防止塵埃。防止大的，小的還防止不住，那個口罩還是有洞，很小的塵埃它就進來，大的
攔住了。這個微塵不是指塵埃，「乃組成物質小而又小之粒子」。念老他是學科學的，他
在此地告訴我們，「前所知者電子為最小」，這以前科學家講的電子是最小，原子很大，
原子是原子核跟電子組成的，電子是最小。「今已發現更有小於電子者，暫名夸克。現科
學家亦知夸克亦非最小，此小而又小者亦不可窮盡」。科學技術，這是高倍的顯微鏡不斷
在進步，逐漸會發現更小的東西。他底下有個括弧說，「自一九八０年後，科學家發現微
中子」，這就是量子力學，「它在空間所占之區域，只等於一個電子一百億分之一」，這
就是量子、小光子，「彼等彌漫於太空之中。微中子能穿透十億公里厚之鋁板或鋼板，如
穿薄霧」。十億公里厚的鋁板或者是鋼板，我們沒法子想像，它能夠自動穿透，這是物理
的世界，彼等彌漫於太空之中。「如是小而又小之粒子，即是微塵之義」。
三千年前釋迦牟尼佛給我們講這微塵，也用比喻說，佛經上的說法，佛是用牛毛塵開
始，牛的毛很粗，這個牛毛的尖端，毛的尖端上有一粒塵土，在它的尖端上很穩當，它不
會掉下來，這叫牛毛塵。把牛毛塵分成七分，七分之一叫羊毛塵，羊毛比牛毛要細。羊毛
塵七分之一是兔毛塵，兔毛就更細了，中國人用毛筆寫字，有羊毫、有兔毫，兔毫更細。
兔毛塵再分成七分之一叫水塵，那很小了，水有密度，但是它有空隙，它在水裡面可以自
由活動沒障礙。水塵再分成七分之一叫金塵，金屬，這個地方講的鋼板、鋁板是金屬，金
屬也有空隙，這一粒塵土在裡面走來走去沒有障礙。就像他此地講的，這個微中子能穿透
十億公里厚的金屬板，佛講到這個地方叫微塵，佛法裡面叫微塵。微塵還可以分，微塵再
分為七分之一，叫色聚極微。色聚極微還能分，再分成七分之一叫極微之微，那個不能再
分，分就沒有了，所以它又叫鄰虛塵，跟虛空好像是邊界，再一分就變成虛空。佛是用這
個方法。所以今天科學家發現的微中子，到底是佛說的微塵，還是佛說的色聚極微，或者
是極微之微，很難講。佛經裡面所講的極微之微是不能再分，能再分的不是極微之微。你
看看微中子，等於一個電子的一百億分之一，那麼小。
下面說，「今經謂：極樂與密嚴，皆非如是粒子之所成。」粒子是阿賴耶的境界相，
心念是轉相，能量是業相，這是看到阿賴耶。這個經上講極樂跟密嚴皆非如是粒子之所成
。「舉體是如來妙心，是當人自性，故不生不滅，無衰無變，凝然常住，如無為性。」這
是確確實實不可思議的境界，我們無法想像，也不能勉強用現在科學來對比。為什麼？科
學到現在並沒有定論，再過幾年又發現比這個更小的。佛講的極微之微是講到極限，什麼
時候科學證明這個物質現象到極微之微，就是決定不能再分，就是如來所說的極微之微；
只要還能分的，那都不是的。末後這個結語說得好，極樂、密嚴舉體是如來妙心，是當人
自性，如來妙心跟當人自性是一不是二。當人自性就是我們自己的自性，是我們自己的真
心，不是別的。就是中峰禪師在《繫念法事》裡面所說的，「阿彌陀佛即是我心，我心即
是阿彌陀佛」，這是真的，不是假的。所以不生不滅、無衰無變、凝然常住，這凝然常。
這是阿彌陀佛、諸佛如來實報莊嚴土裡面的現象，我們只能用一個自然現象來形容它。實
報土裡頭有依正莊嚴，但決定不能用十法界依正莊嚴的概念去看它，那你就看錯了。必須
轉阿賴耶成大圓鏡智，你才徹底明瞭，沒有做到轉識成智你對它無法了解，這是佛經上所
說的「唯證方知」。怎麼說對我們都隔一層，這一層是什麼？這一層就是八識，我們沒離
開八識，所以總是隔著一層。
再看下面一段經文，這段經文是講淨心，前面講淨土是依報，講淨心是正報。請看經
文：
【於無量劫。積植德行。不起貪瞋痴欲諸想。不著色聲香味觸法。但樂憶念過去諸佛
所修善根。行寂靜行。遠離虛妄。依真諦門。植眾德本。不計眾苦。少欲知足。專求白法
。惠利群生。志願無倦。忍力成就。】
這段話非常重要，佛知、佛見、佛行，真實之際、真實智慧、真實利益，全在這三行
之中，非常不可思議，字字句句都是我們現前修學的最高指導原則。第一句總標，「於無
量劫，積植德行」。我們看念老的註解，「本品初段明莊嚴淨土，此下三段表嚴淨自心」
。前面所說的是極樂世界的環境，往下這三段是極樂世界的居民。為什麼極樂世界那麼好
？世尊在大乘經上常常提醒我們，「依報隨著正報轉」，又常講「境隨心轉」，境就是境
界。我們常常把身當作正報，錯了，身不是正報，身還是依報，依報跟正報最密切的這個
部分，它還是依報，它不是正報。正報是什麼？正報是你起心動念，起心動念是能轉，連
我們的身體都是所轉。你看相隨心轉，體質隨心轉，我們心理健康，我們這個身體就健康
，我們的相貌就圓滿；心要是不健康，我們相貌就不圓滿，身體就有欠缺。你看這段經文
，前面兩句這總標，「於無量劫，積植德行」，要積德，植德是修，植是修的意思，要修
德行。不是短時間，無量劫修積功德，這才是嚴淨自心，這正報。「蓋心土不二，心淨則
佛土淨也」。前面是土淨，土淨從哪裡來的？心淨。心要是不淨，居住的環境就不清淨；
心要是清淨，居住的環境自然清淨。
於是我們在這裡就明白了，在古時候修行人，心都清淨，住在深山，住在高原，冬天
寒冷，他們身體健康，沒有障礙他們的起居活動。零下十幾度、幾十度，他們穿的衣服並
不很厚，在冰天雪地底下照樣活動。我們看到很多記載，一般人做不到，他為什麼能做到
？他們有清淨心，他們有平等心、有真誠心、有慈悲心，這些心放出來的能量是我們一般
人無法想像的，他們能把自己的身體變成好像一個發電機一樣。他們能做到，難道我們不
能做到嗎？我們也能，問題是我們不懂方法。根本的問題呢？是我們的心不清淨，我們的
心裡妄念太多，定不下來。想想佛在《遺教經》裡面告訴我們，「制心一處，無事不辦」
，這句話多重要。所以經教裡面佛菩薩說，祖師大德常常提示我們，一心念佛，無事不辦
。這話是真的不是假的，我們遇到任何困難，只要你一心念佛，困難就解決。困難裡頭最
嚴重的無過於生死，我們遇到生死關頭的時候，你要記住一心念佛，眼前的困難就能解決
。如果我們的壽命到了，你就看到阿彌陀佛來接引你回極樂世界去。如果我們在這個世間
業緣還未了，阿彌陀佛幫助我們了願，祕訣沒有別的，就是一心專念，你要記住！大勢至
菩薩的念佛開示要牢牢記住，要時時刻刻用上，你就沒有白學，「都攝六根，淨念相繼」
。一切時一切處無不如是，都要能把這學會，就是都攝六根，淨念相繼。我們六根不再向
外面攀緣，你真這樣做，佛菩薩就照顧你；你不肯這樣做，你自己還有很多主意，還有很
多辦法，佛菩薩就不管你。為什麼？你自己有辦法，自己有主意。如果自己真的一切放下
，我就一心念佛，這些拉雜事情，阿彌陀佛就要管了，他就得來替你辦。我們辦有障難，
他辦沒有困難，只要一心就能把事情辦好。
下面念老的解釋先解釋劫，無量劫，「劫者，表極長難喻之時間。無量劫者，表劫數
又無量，此乃無量之極長之時。故其時間，無法稱說，不可計量。以表修行久遠」。「於
無量劫」，這一句是說明修學的時間太久、太遠了，沒有辦法來說明。「行者，身口意之
造作。」身是一舉一動，口裡面是言語，意裡頭是念頭，造作再多不超過這三個範圍。所
以用身口意就把造作無量無邊的業習全部都包括在其中，統統包括了，這行這個字。「德
行者，所成之善謂為德，能成之道謂為行。」德行兩個字都解釋出來，一個是成善，一個
是成道，善跟道是身口意三業當中都有。思想善，在佛法裡面就是十善，心裡常常念著十
善是意業，你是在修德；言語上與十善相應，是口善，口業在積德；身體一切造作與十善
業道相應，身的行為善。十善業道，身十善、口十善、意十善，這就變成三十，現前三十
、過去三十、未來三十，這九十，加上根本的十條就一百了，至少百善，這是學佛人不能
離開的。一切時一切處能如是思惟、如是言行，這叫「積植德行」；天天要積，時時要積
，「於無量劫」。
「故德行指功德與行業，又指具足功德之行。」功德跟福德不一樣，但是諸位要知道
，功德裡頭決定有福德，福德裡頭未必有功德，功德勝於福德，功德的德是性德，肯定與
性德相應的。身語意都在德上行，這叫行道，或者叫修道。下面德行合起來說，「所成之
善謂為德，能成之道謂為行，故德行指功德與行業，又指具足功德之行，即戒定慧三無漏
學與六度也。」這講得很具體，戒定慧是總綱領，叫三無漏學，漏是煩惱的代名詞。為什
麼稱煩惱作漏？因為煩惱能把我們自性裡面的功德全失掉，就好像一個茶杯，茶杯底下有
個洞，裝上茶水全漏掉了。我們自性裡面的功德，怎麼修好像都沒有成就，原因是什麼？
因為你有煩惱、你有習氣，統統漏掉。經上最明顯的比喻叫「火燒功德林」，做了多少好
事，一發脾氣、一罵人，功德全沒有了。功德是沒有了，福德有，福德瞋恨之火燒不掉，
功德一燒就沒有了。修功德不容易，修福德容易，來生有福報。功德是什麼？功德是了生
死出三界，所以難。功德跟福德的區別，我們不能不知道。戒定慧叫三無漏學，總綱領、
總原則，六度是菩薩修的。
「又《會疏》云：行謂行業，三業所作。德謂福德，行之所感。」《會疏》解釋也很
好，行是行業，業是造作，這三種造作，起心動念是意的造作，言語是口的造作，身體動
作是身的造作，所以叫三業所作，這叫行業。德是福德，我造作的好事，多福德；我造作
的惡事，那就不是福德，那是災禍。所以中國文字你看，福跟禍，災禍，這個字的形狀很
接近，讓我們在文字當中就提醒自己，到底是福、是禍，你得看清楚，不要把禍看成福，
不能把福看成禍，禍福的樣子非常非常接近。這是行之所感，起心動念、言語造作與性德
相應的，這種三業的行為感得的是福德；反過來，與心性不相應的，三業所為所感得的就
是災禍，就不是福德。
「又非朝夕所得，故云積植。積者積累，如點滴所聚。植者培植，似育苗成林。經時
久遠，不可計稱，故云無量劫也。」這跟我們解釋積，一點一滴累積，我們今天最重要的
是要積累淨業。大家都知道，現在全世界災難頻繁，有同修傳遞我的信息要我講觀音三經
。為什麼？求觀世音菩薩大慈大悲、救苦救難，災難就在現前。我們這一次把《華嚴經》
停下來，講《無量壽經》，跟他的意思完全相同。灌頂法師告訴我們，我們遇到最大的困
難、遇到極重的災難，所有一切經教、懺儀都失效，最後還有一部《無量壽經》、一句「
阿彌陀佛」能解決，我們相不相信？相信。為什麼？我們看到《無量壽經》上所說的，看
到黃念老這樣詳細的註解，我們每讀一遍無量的歡喜。這個法門、這個經典，確實能夠幫
助我們化解一切災難。觀音三經，我們希望電視能夠重播，三經我過去都講過。因為現在
再講要費時間，我們《無量壽經》又要中斷，至少《無量壽經》講圓滿。同時講就分心了
，於自於他都不相應。我們要記住，一門深入、長時薰修，才能得佛法真實利益。今天時
間到了，我們就學到此地。
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心得：
看破了，自然就放下；我看破了，我放不下，章嘉大師說的，那是假的不是真的。這
個假是說什麼？假說看破，你沒有看破，為什麼？真看破就真放下，說看破還沒有放下，
你沒看破。說真放下還沒看破，有，真看破不可能不放下，放下就契入，契入什麼？證得
，證得這個境界圓滿成佛了。
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