方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因
非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。（《莊子‧齊物論
》）
台灣的中小學教育是以知識為主，即使是注重情意教學的國文科
，考試的時候也經常要背誦一些瑣碎的資訊，比如作者姓名、字號、
修辭格、國學常識等。其他學科如數學、物理、化學等，當然就更完
全是知識性的內容了。知識的特質就是有明確的是非對錯，考試時有
「標準答案」，選A就不可能是非A。這樣子訓練久了以後，頭腦容易
僵化，造成理解中國思想或經典的障礙。
中國思想無論儒家、道家、佛家，其實都充滿了「辯證思維」，
也就是打破二分法的限制，不從客觀、外在、量化的標準來衡量事物
的是非對錯，而是回歸到心靈直覺的敏銳感應。即使有一些客觀標準
，也只是參考用，可以隨時視情況斟酌調整，並不是所謂的「標準答
案」。如果用知識的觀點來看中國經典，便會覺得莫名其妙，比如孔
子說：「無可無不可。」（《論語‧微子》）「君子之於天下也，無
適也，無莫也，義之與比。」（《論語‧里仁》）到底是可還是不可
？該做（適）還是不該做（莫）？答案模糊就沒辦法用來出選擇題、
是非題。又比如前文引用的「因是因非，因非因是」，或者《金剛經
》說的：「法尚應捨，何況非法」，到底該選擇佛法或非佛法，似乎
也無定論，連帶也會讓人覺得這些話無意義。
其實並不是經典本身有問題，而是讀者看待經典的心態出了問題
，經典並不是要立一個絕對正確、不容質疑的思想觀念或行為標準，
用來判斷人事物的是非對錯；反而是要通過研讀經典，讓人逐漸放下
對外在標準的依賴執著，以良知、真心、生命的真實體驗為依據。用
「標準答案」的思維來看經典，是很不相應的。
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