[討論] 機率與理性-基督教問題

[MarquisSADE (~薩德先生~)]

「理性與機率-基督教問題」

有一些知識是真的，我們可以討論它而沒有任何懷疑。就像所有三角形都有三個邊、液態
水的溫度降到冰點時水則會結成冰這樣的知識。這類知識總因為它的可証實性而不引起任
何懷疑。因此我們總是能將真知識定義為「某個命題知識為真知識，並且僅當命題與事實
相符」。這個世界是由這些真知識所堆疊建立並通過嚴格的普遍性而被我們所認識。在我
們的日常生活中無論如何也都必須承認真知識對人類世界的重要性，因此在日常生活中，
面對一些可能為假的或經驗上不可能的事時，我們可以並不多做什麼口舌上的爭論，或許
也只是在輕輕的在心裡小聲的說：「你有什麼證據可以證明你們說的都是可以被證明為真
的嗎？」

但是，有一些「知識」總是令人覺得疑惑，你無法在第一時間分辨它的真假，但在常識上
則很清楚的知道它的不可能性。或者又由於它流傳了許久，使得一般人雖感覺到了迷惑但
卻又在該種知識的大量傳播後而不自覺的產生了如下感覺：「或許它是真的，因為如果它
是假的，那為什麼可以流傳的那麼久遠呢？」

這只是其中的一個例子，它就像我們經常的可以看到基督信仰者們總是對各種因為對真實
及明晰性的追求而導致的懷疑提出的各種反駁的其中的一種，這總是象徵著他們是真切的
希望能為基督宗教的神話成份找到一個理性的基礎，正如前面所提到的一個例子：「或許
它是真的，因為如果它是假的，那為什麼可以流傳那麼久呢？」。這其實是很常見的一種
說法，任何人也或多或少的產生如下疑惑：「聖經裡所說到的種種奇異神蹟，為什麼從來
未在我們這個時代發生過？」為此，休謨提出了一個令人會心一笑的回答：「我想，任何
時代的人都會說謊並不是奇怪的事」。我想要先使我的讀者們知道，並不是每個廣為流傳
的知識都為真，尤其儘管是在某一時期看來已通過嚴謹的觀察及論證而似乎滿足了普遍性
原則的科學知識，也會因為在某一次被發現到了與它相矛盾的案例而被否定。

「論神蹟在機率上的不可能性」

對於所謂的基督宗教的神蹟，理所當然從現代科學的角度看來是不可能的。但基督信仰者
卻躲在他們看來實際上並不十分理解的一些科學性的詞語下，以為自己找到了一個安全的
避難之所。而讓他們大膽採取這種駝鳥般把頭埋進沙土裡的並自以為能維持安全的幻想，
即讓他們以為安全的詞語即為「機率」這個名詞。但殘忍的是，機率並不能保證神蹟發生
的可能性。在休謨這裡，神蹟或廣義上的出於基督教神明的大能下展現的奇蹟究竟意謂著
什麼，他為此給出了一個明確的定義：「每一次的奇蹟都是對自然法則的一次破壞」。我
理所當然的必須舉出一個簡單的例子來說明機率並不能保證神蹟存在的可能性。在福音書
約翰福音第二章裡所行的第一個神蹟，也就是「將水變成酒」的第一個神蹟：

「第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裡。耶穌和他的門徒也被請去
赴席。酒用盡了，耶穌的母親對他說：他們沒有酒了。耶穌說：母親，我與你有什麼相干
？我的時候還沒有到。他母親對用人說：他告訴你們什麼，你們就做什麼。照猶太人潔淨
的規矩，有六口石缸擺在那裡，每口可以盛兩三桶水。耶穌對用人說：把缸倒滿了水。他
們就倒滿了，直到缸口。耶穌又說：現在可以舀出來，送給管筵席的。他們就送了去。管
筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是哪裡來的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎
來，對他說：人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的，你倒把好酒留到如今！這是
耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來；他的門徒就信他了。
」

我們知道，這個世界的一切物質是由原子構成的。以耶穌行神蹟的水來說，水是由一個氧
原子和兩個氫原子的組合，而這個小單元叫做分子，其化學式為H2O。我們可以稍微想像
一下，要如何在給定的條件，例如一個裝滿了正在四面八方活蹦亂跳的粒子或說水分子的
容器，再經過將它們舀出來的動作後，原本的內容物「H2O」會變成「CH3CH2OH」。我相
信對任何一個理智尚存的人來看，都能很快的明白「機率」不能保護基督信仰裡所堅稱為
真的神話故事。

一般來說機率的一些基本的概念是，如設A為原始條件、B為結果，當A給定時，則B會以機
率P發生。而所有被認為「真實無誤的」、「是神的呼出並透過先知使徒寫下的」的基督
教神話故事基本上都已經給出了固定的原始條件，但很可惜的是沒有一種可能結果能如基
督教神話所給出的答案。因此這不是機率的問題，它是破壞自然法則的問題，用一般的話
來說，並不是機率高低的問題，真正的問題是它一點可能性都沒有。

「基督教是理性的？」

我們發現，語言是思想的載體，為了清楚表述我們的思想，就必須要求語言的清晰性。而
為達致語言的清晰性，通常性的原則如下：「一個句子，當且僅當它所表達的命題或者是
分析的，或者是經驗上可以証實的，這樣的句子才是字面上有意義的」。一個分析性的句
子用康德的話來說，即「分析判斷是一個說明性判斷，而且這個判斷並不能增加我們的知
識」，例如經典的「所有三角形都有三個邊」這個分析語句的例子。而所謂經驗上可被証
實的，即哲學上所謂經驗性的或說綜合性的判斷，以最簡單的形式則可以是一個直言命題
。一個為真的直言命題的基本形式是當S宣稱P，並且P的真可被經驗証實的這樣的真，日
常生活中一個有意義的句子通常符合這樣的原則。

因此，如果有人整天都在說一些不能被經驗証實的話語，或是相信一些不能被証實的事物
，例如當S宣稱P，但P不能被經驗証實，更不能被科學所驗證，但仍然持續不倦的宣稱P為
真，那麼正常來說，我們實在也找不出任何一點理由可以對他們說：「你是理性的」。但
弔詭的地方在於，只要是談論到基督教，人們就會動搖或遺忘了對清晰性的判準的要求，
這是一件很奇特的事。人們如何能說出一些無法被經驗的事而自認為理性，這無論如何都
不是件可理解的事。

另一個例子，當我們問到，你為什麼認為你信仰的基督教的神及神話故事確有其事，他們
會說：「因為眾先知使徒都曾見到過那些耶穌及使徒們的奇事，並一代一代的流傳下來」
。但在日常生活中，我們都知道證據力的力度是自己親身經驗過的力度高過於聽聞的力度
；而科學證明下有效的證據力力度高過於科學無法證明的證據力力度。但出於一種理智的
倒錯，在基督徒那裡則是聽聞的證據力力度高於實際經驗的證據力；無法被證明的證據力
力度的可信度高過被科學否證的證據力力度，這是匪夷所思的事。

為此，我們不再能說，基督信仰是理性的，因為當我們這麼承認時，就會連自己都變得與
理性疏離了。

參考書籍：
David Hume：論奇蹟。
Hans  Reichenbach：量子力學的哲學基礎。
Kant：純粹理性批判。
P.Feynman：物理學講義-力學、幅射與熱。
A.J.Ayer：語言、真理與邏輯。

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→ MarquisSADE: 好久沒動腦寫文章，寫這種東西好累。
→ MarquisSADE: 本篇主要是反對neohippie的某些觀點所寫出，例如可
→ MarquisSADE: 笑的統計、理性和什麼潮爽的哲學。
推 bejoe:  回到二次大戰的時空 為什麼沒有人覺得愛因斯坦是瘋子呢
→ bejoe: 我想當時全人類都限於非理性的愛因斯坦崇拜中
→ bejoe: 我想當時全人類都陷於非理性的愛因斯坦崇拜中
推 yuan0731: 推這個
※ 編輯: MarquisSADE (223.141.61.169), 12/16/2015 01:19:53
推 appoo: 愛因斯坦在二戰前就已經寫出了廣義相對論
→ appoo: 你要覺得他瘋了也是可以啦 XD
推 appoo: 提一下今天看到內容，日本人寫的
→ appoo: 在對立的巫術與科學中，奇蹟反而屬於科學這一方
→ appoo: 自然法則的普世規則(科學的合理性) 與其例外的停止(奇蹟)
→ appoo: 有著互為表裡的關係
→ appoo: 這是一神教式的道理
→ appoo: 可惜板上的基督徒們甚少達到如此精闢的論述
→ appoo: 以及神學的高度
→ neohippie: 是很好笑 XD 尤其是看到你反駁機率 XD
→ yuan0731: 講愛因斯坦的那個的邏輯是什麼我又看不懂了
推 DarkHolbach: 扯愛因斯坦大概是想說：你看，我的信仰就像愛因斯坦
→ DarkHolbach: 的相對論一樣，曾經不被認同，但後面就會被承認
→ DarkHolbach: 很好笑的見解，你怎麼知道哪天你的信仰不會被當垃圾
推 Jeby171: 聖經裏耶和華的事蹟是搞了一堆大屠殺 有何可認同之處
→ insaneness: 物質現象規則不等於理性,奇蹟見證這法則理應被超越
推 alchem: 推這篇