[討論] 「唯經」的可能性：個人vs傳統（一）

[theologe (人人皆業餘神學~)]

0.問題意識：
對於聖經與基督宗教經典的詮釋，
或者所謂的「唯獨聖經」，
其概念內涵，或者實際操作實行，
到底該如何理解呢？
「個人讀經」跟「傳統」之間的衝突，
是表面的，還是真實的呢？又該如何去取捨、平衡或化解/處理？（問題一）
而「個人讀經或領受」又發展出不同的個人都有不同的讀經
（例如新教的教派林立，乃至於有些個人連新教教派傳統都不甩，
而專注在自己的聖經讀解上XD），
又該如何去理解這個狀況呢？（問題二）
[本文1.的主要參考書為麥葛夫的《宗教改革運動思潮》，基道，1997；
本書是處理宗教改革的重要、優秀作品。]


1.「我思」vs「甲、乙傳統」：兩個時代的宿命
1.1「前現代」的解經傳統--「天啟經典＝使徒統續」的概念
基本上古代是一個「天啟」的世界，
神靈用各種天啟的方式對人說話。
而各種天啟的承載或呈現之文字化，就是「經典」。
例如希臘的神話、悲劇、歷史、神諭、哲學等；
希伯來的妥拉跟各種相關的先知講論與智慧文集，及其後的拉比講論等；
基督宗教傳統也在這種「天啟經典」的世界中發展其神學。
在君士坦丁主義所發展的「大公會議」中產生的各會議結論，即canons，
其中肯定了某些「聖」徒的作品為「經典」[經典一]，
並且各種會議結論之文本本身，即canons，也成為了「經典」[經典二]。
而「聖經」則是經中之經的Canon，為傳統所認可[經典三]。

在這些經典的環繞下及對這些經典的「使徒統續」之詮釋或理解下，
信仰傳承著，神學也在對於這些經典的理解中發展著，
直到士林哲學作為此傳承與發展之高峰（西方教會）。

而這就是西方的解經或神學傳統。
但要注意的是，西方教會對於以上將近千年的發展，
是在拉丁文的語言框架下進行的。


1.2文藝復興/人文主義運動帶來的攪動--「回到根源」的方法學之確立
十字軍東征帶回來的希臘典籍跟雕塑、藝術品等等，
對於西方教會最重要的衝擊，就是在於「原文聖經」這件事情。
除此之外，亦有希臘的哲學、科學經典等等。

故文藝復興及人文主義，看似各家觀點並起，並且互相衝突，
但其中最重要的相同點或著重點，其實是「方法學」的，而非共通的思想主張。
此方法即是「回到根源」（ad fontes）。

故宗教改革時承繼的人文主義思想，
並非單純字面上的「唯獨聖經（簡稱「唯經」）」，
因為從教父到所謂中世紀，
其實聖經一直是神學發展（透過天啟經典或使徒統續的概念）時不可分開的一部份。
但差別在於，所謂「唯經」有另一個名稱，就是「回到聖經」，
而更精確地說明，便是「回到原文聖經」（相對於停在有許多錯誤的拉丁文譯本中）。

故相對於「前現代」或「古代」世界中的「天啟經典」或「使徒統續」，
人文主義影響的宗教改革，其主張之「回到原文聖經」或者「唯經」
（教會外的人文世界還會回到希臘原文經典，
而非透過中世紀拉丁文討論的眼鏡，去重新看哲學經典。），
其實沒有超出「天啟經典」的概念，
只是希望更加準確、更加回到那些原始的經典語言及脈絡中。

故若確立「唯經」的真正方法學意涵，
其實也不是一種拉丁vs希臘的衝突，
而是希臘脈絡的部分應回到希臘脈絡或根源之文本；
希伯來語如此；
拉丁語亦是如此；
（「文藝復興晚期的學術理想是『三語專家』（希伯來文、希臘文與拉丁文）」，
麥葛夫，1997，頁104）
「回到根源」更精緻、更精確的意涵，
就是在於對於「脈絡」或「上下文」的重視。


而這也正是我在板上一直強調（從罪論到愛論到人論等等），
不能把「希臘化＝希臘波斯化」的語言概念讀入「希臘文」，
然後又把這種「被讀入的希臘文理解」再讀入「希伯來文的思維」。
這種「流俗之見」的發展，一方面是許多不必要神學爭議與混亂的原因，
另一方面，正是違反宗教改革「唯經」原則背後的「回到根源」之精神。



[文長，下篇繼續]
1.3從「良心」到「我思」--個人讀經的大時代之展開

2.解經的脈絡之展開：
  作者（第一、第二、...）-文本（第一、第二、...）-讀者（第一、第二、...）
  --聖靈默示的環節在何處？

3.「我思」與「文本」的歷史性＝他性--邁向完整的我（們）


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それはそれ！！これはこれ！！！
忘記旁邊，努力面前！


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※ 編輯: theologe (106.104.35.214), 06/12/2016 12:58:34
→ sCHb68: 所以你認為大家都要回到最初的希伯來的脈絡讀經嗎？
→ theologe: 脈絡不是只有希伯來，還有希臘、拉丁等等。你有在看內容
→ theologe: 嗎？
應該是梳理完希伯來脈絡，再看下來希臘，
然後是希臘/波斯化，然後是拉丁，德語、法語、....漢語等等
各語言的經典不是丟掉了，而是要讓各自在正確的脈絡上。
（另參：#1NMzEXMf 推文處）

正如新約我認為不能把耶穌（登山寶訓）當成是保羅（羅馬書等）的詮釋者，
而應回到保羅是耶穌的詮釋者來看一樣。

整個神學也不能把希臘當成是在詮釋希臘/波斯化，
把希伯來又當成是在詮釋這種希臘....
根本整個次序、脈絡都搞混、搞反了。

某人跟某些神學就是在搞這件事，這樣子叫做正統？
（sCH之前舉利未記就是明顯的例子--後面語種的讀入當合理？
加爾文的self用三元論的魂去讀入？這不叫畫花臉什麼叫畫花臉？）
是那位想要指鹿為馬，把這種混亂脈絡的狀況合理化吧。
（照這樣講下去，2000年、乾脆5000年以上的猶太-基督宗教史都在講三元論、
都是會所神學的註腳就好了；
誰在亂搞會所神學、誰在把這些神學踩在腳下的？
某人樑木搞這麼大，只是不太想浪費力氣戳破而已。）

聲明：我沒有反對在正確脈絡下使用的三元論或其他人論。
      但我不能接受某人的各種惡搞。
※ 編輯: theologe (106.104.35.214), 06/13/2016 04:04:20
推 windfall: 以西結書
→ windfall: 但以理書