3.2律法主義的猶太教vs恩典論的希伯來傳統
主要參考書:鄧雅各,《分道揚鑣--基督教與猶太教的分離及其對基督教特性的意義》,
2014中譯,香港:道風書社,第二章〈第二聖殿猶太教的四大支柱〉。
3.2.1刻板印象中的耶穌時代猶太教
3.2.1.1律法主義或行為稱義
律法主義真正成為一個神學議題,當然有人不假思索說是耶穌、保羅(1世紀),
但就神學史來看,最早爭論的雛形是奧古斯丁vs伯拉糾(5世紀),
而真正對此定調的則是馬丁路德(16世紀)--
他將當時天主教的贖罪券功德論等同於保羅對於「律法派」或「行為派」的批判性描繪。
而我們若回溯探討,真正對此定調的是Anselm的「補贖論」(11世紀)--
以封建社會的概念去建構整個救贖論的框架,並成為西方神學自此之後的定論
(其中跟隨著的是把律法或罪限定在Avon的範疇去理解--as救贖論的預設)。
在路德之後,無論路德宗正統派或者改革宗經院派,
都把律法主義設定為信仰的最大敵人,
從而塑造了我們讀經時,將律法主義讀入作為當時猶太教的主要標籤。
故在耶穌的批判方面,我們理解律法主義為「假冒為善」;
而在保羅的批判方面,我們理解律法主義為「取代恩典的得救方式」。
並將二者都歸因於猶太教或者舊約的信仰。
對於從耶穌到初代教會的時代,我們便形成了對於當時猶太教這兩方面的刻板印象;
而在來8:13對於舊約的批判中,這樣的刻板印象甚至蔓延到了對於舊約的理解,
乃至於「反文化派」會說雅各書或舊約是有著「參雜」這樣的直接抵觸聖經全本
權威或者偏馬吉安主義的論點,卻不以為意--因為有著來8:13的支持。
3.2.1.2政治性的彌賽亞主義或以色列復國/復興
在西方世俗神學或社會反猶的傳統中,
19世紀末~20世紀初,其反動孕育了猶太教的「錫安主義」,
也由此促成了後來以色列的建國與一連串的傳奇
以及現今恐怖主義蔓延的原因之一(再對此錫安主義反動)。
除了某些基督教時代論者支持錫安主義外,
保羅在羅馬書9-11章的自我民族意識表白,
也是部分基督徒支持或樂見錫安主義成功的理由。
而在更多數反對錫安主義或對其有疑慮的人心中,
除了其濃厚的政治陰謀論氛圍以及實際造成的政治紛爭外,
最重要的是連結至福音書中耶穌與門徒或當時代人的認知衝突。
「我的國不屬這世界」(約18:36b)「似乎」道出了主耶穌對福音與現實政治
的任何關連之否定--也「似乎」連帶地否定了錫安主義。
而無論就門徒中的奮銳黨觀念或者保羅成為使徒前可能所屬的法利賽煞買派,
都是這種「為耶和華大發熱心」的以色列鄉民;
而他們在領受五旬節聖靈或是大馬士革大光後的回轉,
「似乎」更證明了新約信仰否定這種與現實政治掛勾的「地上天國」。
故本板之前angke提到的以色列國度概念,
基本上沒有任何的討論空間,因為抵觸了以上的「新約」觀點。
[文長,下篇繼續]
3.2.2恩典論的希伯來傳統
[※參考資料:魏斯特鴻,《保羅神學:新舊觀》,第十七章(+18?)]
3.2.2.0簡介「以色列第二聖殿時期」信仰四支柱
(從尼希米及以斯拉的耶京復興運動至第二聖殿被毀為止;BC516~AD70)
[※參考資料:鄧雅各,《分道揚鑣》,第二章]
3.2.2.1恩約守法主義--妥拉派的多元內涵
3.2.2.2除了政治以外;希伯來傳統的多元主義與整全論--聖殿派的多元內涵
四、開放性小結:「快歸無有」vs「成全」
4.1「快歸無有」:古文化智慧的墮落版本
4.2「成全」:「回到根源」的古文化智慧plus基督
"坐寶座的說:「看哪,我將一切都更新了!」"(啟21:5a)
基督更新文化。
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[編輯memo:補充接下來章節的參考資料]
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