在近代基督教會歷史中，「靈恩」是極具爭議的議題。
如果你在台灣去到某個被稱為教會的地方，你第一個會
區分的不是這個教會是屬乎信義會、長老會、浸信會的哪一
個「宗派」 (今天在台灣恐怕少有人真的知道不同宗派所代
表的意義)，而是這個教會是「靈恩派」或「福音派」（註1）。
這是一個嚴重錯誤的區隔方式。
因為，如果讓我們回溯到使徒行傳第二章的時候，我們
會發現當時候的教會並不會偏重「靈恩」或「福音」。同時
，他們也不是兩者並重。事實上，在當時，靈恩與福音是一
體兩面的同一件事情。因此，如果一個人以為靈恩與福音是
兩件不同的事情，則我們可以合理確信他尚未聽見、領受和
相信真正的基督福音。
對於靈恩派或福音派而言，一旦他們意識到「靈恩派」
或「福音派」的標籤等同於背離了初代教會的基督信仰時，
他們勢必都會否認自己是某一派，而會主張自己是正統的，
是同時具有靈恩和福音的教會。因此，要區分一個教會是否
真的是傳講基督福音的教會，較佳的方式是當某個教會能夠
合理的被認定成不是「靈恩派」（沒有聖靈），或不是「福
音派」（沒有福音）的時候，我們就可推定這個教會的信仰
並不是出自於真正的基督福音。
為什麼是用反面推定（不是某派）呢？這是因為我們說，
在真正的基督福音裡面，受聖靈和明白福音的真理是同一件事
情的一體兩面。當我們將某間教會歸類成「靈恩派」或「福音
派」的時候，他可以主張自己被貼了錯誤的標籤，自己其實是
兩者兼具的。但是，當我們可以確定這個教會的信仰缺少了「
靈恩」，或是缺少了「福音」的時候，我們就可以知道他的基
督信仰是假的。
換句話說，一間教會如果只有福音，卻沒有靈恩，他的
福音是假的；相反的，一間教會只有靈恩，卻沒有福音，他
的靈恩也是假的。
近代的靈恩運動始於 1950 年代的美國西岸，在台灣開始
產生影響約略是從 1970、80 年代開始。所謂的「靈恩派」，
英文稱為「五旬節教派 (Pentacostal)」。這名稱源自於使徒
行傳第二章，當五旬節的時候，耶穌的門徒在耶路撒冷領受了
聖靈，口說方言，大有能力的傳講基督福音，並引領為數眾多
的百姓信靠耶穌。從他們的命名我們可以知道，近代靈恩運動
主張他們是恢復了初代教會既有的一種基督信仰的傳統現象，
而非創造了一個新的現象。
問題是，這樣的主張是否真實？
我們如何能夠判斷一個教會的「靈恩」，是初代教會既有，
並且現在仍然會有的？或是，這個地方的「靈恩」其實是個現代
的產物，並非出自於基督的福音？
聖靈的見證
在使徒行傳第二章裡面，五旬節發生的事情，是耶穌尚與門徒
同在的時候就已經預告的事情。在使徒行傳第一章，耶穌升天之前
：「 4 耶穌和他們聚集的時候、囑咐他們說、不要離開耶路撒冷
、要等候父所應許的、就是你們聽見我說過的。 5 約翰是用水施
洗．但不多幾日、你們要受聖靈的洗。... 8 但聖靈降臨在你們
身上、你們就必得著能力．並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利
亞、直到地極、作我的見證。 (徒 1:4-5, 8)」
我們先意識到一件事：聖靈的臨到，耶穌說目的是要「作我
（耶穌）的見證」。這很重要，因為錯誤的「靈恩」，最明顯的
就是把聖靈當成要使人從神那邊得著諸如說方言的能力，或病得
醫治的好處。如果一個教會所謂的靈恩，只是為了要讓人得著某
些經驗（莫名的快樂、說方言、情緒的高漲），或是換取實質的
好處（病得醫治、趕鬼），那麼這裡的「靈」就不是一個「作耶
穌見證的靈」，而是一個「滿足個人慾望的靈」，是邪靈。
當然，錯誤的靈恩教會可以主張：在人們得著這些經驗或好處的
同時，耶穌的名就得了見證。但我們要問的是，耶穌的福音，他之所
以死在十字架上，三天以後復活，目的是為了讓人能夠在今世得著這
些經驗或好處嗎？聖經的答案明顯是否定的。而且，人們也可從其他
的地方（例如冥想或禪坐，其他心靈課程）得著類似的經驗或好處。
如果我們所見證的耶穌，只是一個能夠給人這些經驗或好處的人，那
耶穌也沒有什麼了不起，不是嗎？
因此，這些事情的發生，一定不是耶穌所指，聖靈要來作的見證。
我們「受聖靈」是要「作耶穌的見證」。什麼樣的見證呢？
耶穌在約翰福音是這麼說的：
「 12 我還有好些事要告訴你們、但你們現在不能領會。 13 只等真理
的聖靈來了、他要引導你們進入一切的真理．因為他不是憑自己說的、
乃是把他所聽見的都說出來．並要把將來的事告訴你們。 14 他要榮耀
我．因為他要將受於我的、告訴你們。 (約 16:12-14)」如果你明白這
段經文的意思，就知道為什麼我們一開始說：靈恩和福音是一體兩面的。
聖經是神的話，而耶穌（道）是神話語（一切應許）的實現。
要能夠真正的看懂神的話，認識耶穌，必須要有真理的聖靈幫助。這
背後有著三位一體的奧秘。人為什麼看不懂神的話？這是因為人活在罪中
與神隔絕。神的話是什麼？簡化到極致的時候，是神如何應許恢復祂所創
造的國度，並要拯救罪人，與罪人和好。神的話也是罪人與神唯一的接點
，是神賜給與祂隔絕之人尋求祂的唯一途徑。（與神隔絕的人不能看見神
，而只能藉著聖經、律法和先知，聽見神要告訴我們的話。）
耶穌並他釘十字架，就是神應許之國度的降臨（馬太福音 4:17），
以及祂與人和好的實現。耶穌所帶來的好消息（福音），就是藉著他的出生
和受死，並他的復活，神的國度已經臨到我們當中。領受並信靠這福音的人
，他的罪已經得著赦免；藉著救主耶穌，他與神之間的隔絕已經除去了，並
因此得以恢復與神的關係，在神的國中有那唯獨屬乎神兒女的產業。
耶穌說：「16 我要求父、父就另外賜給你們一位保惠師、叫他永遠與
你們同在、 17 就是真理的聖靈、乃世人不能接受的．因為不見他、也不
認識他．你們卻認識他．因他常與你們同在、也要在你們裡面。(約 14:16
-17)」沒有信靠耶穌而與神和好的人，就是仍然與神隔絕的人。這樣的人，
沒有神的靈與他同在（沒有受聖靈）。然而，一個真正信靠耶穌，藉著耶穌
與神和好的人，神就將祂的靈放在他們的心中，使他們享受那與神和好的經
歷與好處。不是方言或醫病的現象，而是「神與我同在」的真實。
換句話說，當一個人受了聖靈的時候，神所應許的拯救：與神和好並
神國的盼望就在他身上應驗了。耶穌基督的福音對這個人而言是真實的，
他也就能夠明白神的話語。這不等於他什麼都懂，只代表他跨過了不能明
白的門檻。所以箴言說「 10 敬畏耶和華、是智慧的開端．認識至聖者、
便是聰明。 (箴 9:10)」
我們要能夠為耶穌作見證，並不會是透過「外在的經歷」，因為這些
經歷，不認識耶穌的人也有可能經歷（出埃及記，法老的術士也不是完全
不能行異能）。我們要能夠為耶穌作見證，受聖靈是絕對必要的。然後，
聖靈要幫助我們明白耶穌如何成就了神的應許，如何使人與神和好，基督
徒將來的盼望等等的事情，並且能夠講明出來使人聽見。如果神是透過話
語來與罪人接觸，而耶穌是神話語的實現，那麼如耶穌所說的，聖靈就是
要幫助我們能夠透過說明耶穌與神話語（聖經）之間的關係，「講明」這
一切的真理，為耶穌作見證。
耶穌的靈
那我們就要問了，所以受聖靈完全不會有「外在的經歷」嗎？
使徒行傳記載了許多使徒們醫病、趕鬼的神蹟，保羅在哥林多
前書也有提到說方言的事情。這些東西難道是被否定的嗎？當然不是。
靈恩與福音是一體兩面的事情。我們要判斷方言、醫病、情緒上
的高漲，是出於聖靈，抑或是出於邪靈，有著明確的判別方式。約翰
告訴我們：「親愛的弟兄阿、一切的靈、你們不可都信．總要試驗那
些靈是出於 神的不是．因為世上有許多假先知已經出來了。 2 凡
靈認耶穌基督是成了肉身來的、就是出於 神的．從此你們可以認出
神的靈來。 3 凡靈不認耶穌、就不是出於 神．這是那敵基督者
的靈．你們從前聽見他要來．現在已經在世上了。 (約一 4:1-3)」
約翰的原則很清楚，但具體來說，我們要如何分辨呢？
你如果看著一個人瘋瘋癲癲的時而大笑，時而大哭，但是就算問
他原因，他也說不出一個所以然來，你就要說這個人有問題。可能是
精神上的，可能是生理上的，但不管怎麼樣，他有問題。但是，有另
外一個人，同樣的，他一下大哭，沒多久忽然又笑了出來，但是，你
一問他，原來他本來以為心愛的妻子要跟他離婚了，所以失聲痛哭。
後來，他發現原來最近妻子之所以偷偷摸摸的，是因為想要精心策劃
他們結婚的週年紀念，所以破涕為笑。
你不會覺得這個人有問題，你會完全理解這當中的誤會，以及
誤會解開的釋懷。
一個真正受聖靈的人，他的情緒反應可以很激烈。為什麼？因為
如果他真的體認到自己是一個何等的罪人，他一定會非常的哀痛自己
罪惡的光景。然後，當他一旦在聖靈裡面明白了基督耶穌的救恩，理
解到自己如今已經在神的面前罪得赦免，他就要大大的感謝神，心裡
充滿了快樂。靈恩與福音是一體兩面的。在聖靈裡，我對神正確認識
，必然會帶出我大大的感動。這樣的人，他裡面的靈，是認識耶穌，
出於神的靈。
相反的，只因為你來到某個地方，在那邊經歷了某種心情上的三
溫暖，有著各樣高低起伏的情緒體驗，並不等於你認識了耶穌，更不
等於你受了聖靈。當你有了這樣的經歷，卻說不出什麼是罪，說不出
你如何因著耶穌而脫離得罪的轄制，也無法解釋你所得著的是什麼樣
的盼望，並且是如何使你可以面對今生一切的難處（彼前 1:6-7），
這樣的靈不是來自於耶穌。
Timothy Keller 牧師分享他年輕時參加的一個聚會，當中講員提
到： 「不管你喜不喜歡，你願意遵行聖經中一切的命令嗎？不論你是
否能夠明白，你願意接受神允許在你身上發生的每一件事嗎？（註2）」
如果你所遇到的靈恩，只是某些合乎你期待的外在的現象，卻沒有從內
心本質上改變你的生命，使你願意全然順服神的話語，也不能夠使你因
盼望而可以面對人生一切的難處，這樣的靈不是出於耶穌。你裡面的靈
因為藉著耶穌的福音而認識神，並且從今而後使你能夠「捨己」跟從耶
穌，而不是讓耶穌「為了滿足自己的慾望」來服務嗎？
情境與情緒
最後，許多所謂的靈恩運用了催眠的手法。不必把催眠想得太複雜，
或是直接否定催眠的存在。如果你曾經因為看電視劇或電影而感動落淚，
或是跟著劇中的人物一起義憤填膺，你就應該要意識到自己被催眠了。因
為，理性上我們都知道裡面的人物是演員，事情並沒有真的發生，他們只
不過是在述說一個故事。但是，情感上我們卻被虛構的情境和表演牽著走
，跟著難過、生氣或高興。
為什麼人們喜歡去聽現場的演唱會？你不覺得自己在家裡聽，不花錢
又可以聽到一樣的音樂，比較好嗎？這是因為去演唱會可以感受到那個「
氣氛」。什麼氣氛？就是旁邊的人很嗨，讓我莫名也跟著嗨起來的氣氛。
你要怎麼知道自己真的遇見了耶穌的靈，而不是被虛構的情境催眠？
要怎麼知道你所經歷的，是「靈恩」而不是「氣氛」、「氛圍」？許多靈
恩的特會都會先從一些容易產生共鳴的音樂開始，然後講員會開始述說一
些透過漸進式堆疊（催眠手法）的情境故事（註3），最後才會帶到禱告、
醫病、等候聖靈。換句話說，在特會中的人已經被預備好（conditioned）
接受接下來的暗示。你要說：「這並不等於他們是催眠，也不等於人們是
受到情境的影響。你沒有辦法說這樣就不是聖靈。」是的，但我會說，你
因此也沒有辦法知道這樣「就是」聖靈。
如果再加上前面提到的判斷，就是這些特會在「受聖靈」之後，你除
了得到某些外在的效果之外，是否真的從此明白藉著耶穌你已經與神和好
，從今而後你的生命都「有神與你同在」，並且你有那要在神的國與祂同
在直到永遠的確據（assurance）。 不但如此，你因此能夠看輕今生，可
以為主而活、為主而死，並且能夠為了將耶穌見證給別人的緣故而捨己，
如同耶穌為我們在十字架上捨己一樣（以弗所書 5:1-2）。那麼，我們基
本上有了完整可以判斷、分辨「靈恩」的基準：你是否因著耶穌的靈而得
到了生命全然的改變（重生）和永恆的盼望，抑或只是得著了關乎今生各
種的外在經歷和環境的改變，生命本質卻依舊相同。
列王記上記載了神的先知以利亞和巴力的四百五十個先知比
了一場勝負。他們各拿了一隻牛犢放在柴上，但不點火。誰的神
降火，誰的神就是真神。巴力的先知首先上場，他們從早上求到
中午，然後按著他們的規矩，用刀槍自割、自刺，直到身體流血
。從中午再到晚上，卻什麼事情都沒有發生。
以利亞叫百姓在他的祭壇四圍挖溝，並從祭壇的上面倒水，
直到溝裡面都滿了水。從人的角度來看，這個祭壇很難能夠燒起
來。等到給了巴力的先知充分的時間和機會之後，到了晚上，以
利亞向神禱告求降火。聖經說： 「38 於是耶和華降下火來、燒
盡燔祭、木柴、石頭、塵土、又燒乾溝裡的水。 (王上 18:38)」
又說：「39 眾民看見了、就俯伏在地、說、耶和華是神、耶和華
是神。 (王上 18:39)」
有人會說，近代靈恩運動是第四次的大復興。第一次的大復興
的代表性人物之一，是美國牧師強納森愛德華茲（Jonathan Edwards）。
當時，據說他講道的方式是照著稿念，並且由於他是個大近視，在夜晚的
聚會中他一手拿著蠟燭，一手將稿子貼在臉前照著念。我們可能會覺得這
樣的聚會大概極為沉悶。但是，根據描述，台下聽講道的人卻被聖靈大大
地充滿，深切地體認到自己的罪，並為著基督赦罪的恩典而感動，痛哭流涕。
你想要知道真正的靈恩嗎？聖靈的賜下不是人所能夠控制的，而是
神的主權。因為是「神」的靈。人不應該要透過情境的營造去製造「靈
恩」的現象，因為就算發生了，也不是出自於神，而是出自於人。巴力
的先知以為自割、自刺就能夠左右神的意思，讓神降火下來；同樣的，
今天許多人以為只要說人聽不懂的話，或是嘔吐，或是有一些靈異現象
，就等同於是出於神的意思讓人受聖靈。
但真正的靈恩，乃是人因著基督的福音而與神和好，就得著了神的
聖靈住在我們裡面，與我們同在。這可能會帶出許多的現象，包含說方
言或病得醫治。但因果不能倒置。沒有耶穌先成為你的救主，沒有先與
神和好，就沒有聖靈住在你裡面作為得救的印記，也就沒有後續任何為
了作耶穌見證而可能得到的「屬靈恩賜」。
「屬靈恩賜」，諸如智慧的言語、知識的言語、信心、醫病、行異
能、作先知、辨別諸靈、說方言，以及翻方言（哥林多前書12章），是
必須先在基督裡與神和好，受了聖靈為印記的之後才會發生的。並且，
有這些能力不是受聖靈的目的，而是受聖靈之後依據神的旨意在合適的
時間、地點、對象，為了進一步使耶穌的福音能夠被見證出來所賜下的
禮物。跳過確定一個人因著信靠耶穌的福音而受聖靈，就直接把得到這
些現象當成受聖靈的證據，就等於宣稱一個人不需要認識耶穌，卻能靠
著自己的特殊經歷得著救贖。這樣的靈，並非出於耶穌，是邪靈。
小結
靈恩的現象（恩賜）不是基督信仰的重點。
將焦點聚焦在這些現象，是沒有在基督耶穌裡遇見神的證據。
這樣的教會基本上在說的是：我要神給的效果，但我不要神。我要的
是醫病，要的卻不是神。這會帶出一個明顯的結論：能醫我病的，就是我
的神。許多人因此信了一個醫病的耶穌（偶像），卻完全不知耶穌的福音
：那與神和好，進入神國的好消息。但基督信仰的重點，乃是我要神，而
耶穌（不是耶穌醫我病）使我遇見了神。
靈恩和福音是一體兩面的。但這邊所指的靈恩，並不是今天多數人所
以為的靈恩。這邊所指的靈恩，乃是那伴隨著真正明白基督福音所產生的
靈恩，就是耶穌所應許的聖靈保惠師將耶穌福音的奧秘向我啟示，並且成
為我與神和好的確據，以至於我活在這個世界上可以講明神的話，說明耶
穌就是神話語的實現，作耶穌的見證。
後記
相反的來說，當你去到某個「福音派」教會的時候，縱使你覺得他們
很會解釋聖經，只要他們不同意一個藉著耶穌與神和好的人一定會受聖靈
，或是只要一提到聖靈，他們就馬上將「聖靈」等同於「外在的靈恩現象」
，卻無法正確解釋靈恩與福音如何是一體兩面的，我們就可以知道這樣地方
並不是信仰真正的基督福音。這裡順帶一提，但無法深入說明的，是有些福
音派教會以為只要一個人說他信耶穌，就等同於他已經受了聖靈，並且他們
相信受聖靈並不會實際上有任何的經歷，而只不過是一種概念（我信了，我
就受了聖靈，雖然我不會感受到任何的變化）。這樣的講法，不是真正的受
聖靈，也全然不合乎聖經。
最後，只因為有些教會試圖融合「錯誤的靈恩」與「錯誤的福音」，並
不會使他們因此成為真正的基督教會。只因為我們同時追求外在情感上起伏
，或某些靈恩現象，然後我們也加入各式各樣的聖經知識的字句，並不會導
致我因此藉著耶穌的福音而得著聖靈而使我能夠有來到神面前的得贖、稱義
和成聖的確據。唯有我在聖靈的引導之下，正確的認識了耶穌基督是我的救
主，受了聖靈作為我的印記，我才能夠在神面前有救恩的確據。
必有一位救贖主、來到錫安雅各族中轉離過犯的人那裡．這是耶和華說的。
耶和華說、至於我與他們所立的約、乃是這樣．我加給你的靈、傳給你的話、必
不離你的口、也不離你後裔與你後裔之後裔的口、從今直到永遠．這是耶和華
說的。 (以賽亞書 59:20-21)
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1 關於福音派（Evangelicals），我個人會如此區分。傳統而言（距今至少五十年前），
稱呼自己為福音派的人，指的是傳講一個在聖靈裡重生的福音，並且這些人忠心切求神的
聖靈能夠藉著傳講神的話語而臨到眾人。這樣的一群人，正是認識到靈恩與福音是一體兩
面的福音派。但今天主流所認知的福音派所強調的，是在沒有聖靈的情況下，透過用他們
關乎聖經的知識來說服人相信耶穌。他們以為當人被說服而選擇相信基督教的時候，就等
同於已經受了聖靈。對這些人而言，聖靈是個概念，但不會真的被人經歷。這樣的福音與
聖靈，完全不合乎聖經。過往的福音派如果看到今天這樣所謂的福音派，想必是不會同意
兩者是同一個福音派。這不是說今天沒有這種合乎聖經的福音派存在，而是說今天當提到
福音派的時候，會想到那邊，而不是這邊。
2 Timothy Keller, Hidden Christmas, p. 91 (2016)
3 舉例來說，我聽過一個講員大概（時間久遠，細節已無法確定）是這麼說故事的。她開
始描繪一個房子的圖像（用言語開始讓聽眾「看見」一個她所勾勒的情境畫面），然後開
始描述一個人與耶穌之間的遭遇，耶穌如何帶他進到一個房間，再進到下一個房間，再下
一個（充滿了畫面）。然後，在每個房間中所講述的內容，都暗示（預備）著聽眾要期待
接下來在現場要發生的事情。這，叫做催眠（高度使用了 NLP 的技巧）。
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