《繫說神易》書稿‧〈乾坤易簡章之二〉 東岐明
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乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。
易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。
可久則賢人之德，可大則賢人之業。
易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
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此段乃在闡說人之心物互動的易簡作用，而可得理成位。
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乾知大始，坤作成物。
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此句說明心物現象之作用互動。「乾」指涉主體心靈。自心能以知覺事物，故曰「
知」。自心本原，照顯覺知虛空廣大無窮，故曰「大」。自心主體，乃是自我覺知之啟
始發端，故曰「始」。「坤」指涉客體物相。客體存在，源自認知現象造作概念，故曰
「作」。變化現象形成實體觀念，故曰「成」。所認客體，乃是覺知作用之物體對象，
故曰「物」。
心攝萬法，自心覺知虛空顯現時空萬物，所以《彖傳》乃謂『大哉乾元，萬物資始
』。概念生物，觀念認知現象成就事物實體，所以《彖傳》乃謂『至哉坤元，萬物資生
』。聖誠之於乾知坤作，乃在教化啟迪而開物成務以濟世利民，所以《彖傳》乃謂『首
出庶物，萬國咸寧』。心誠始知而創作成物，所以《中庸》乃謂『誠者，物之終始；不
誠無物，是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。』
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乾以易知，坤以簡能。
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此句說明心物作用之功效特性。乾之作用在於心靈知覺的直觀感應，「易」謂「感
應」，故曰「易知」。坤之作用在於辨認事物的觀念化約，「簡」謂「化約」，故曰「
簡能」。此句強調，乾的主觀心靈作用是以感應而致覺知，坤的客觀事物作用是以化約
而致效能。譬如：禪修功夫就是相關於乾的作用，以能直觀感應；科學觀念則是相關於
坤的作用，以能化約事物。禪修功夫即由主觀感應道交而提昇覺知能力，科學觀念即由
客觀化約事物而建構理論法則。
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易則易知，簡則易從。
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此句說明感應化約之利於人際知行互動。前面說明乾坤在心物面向上的易簡作用，
此句開始說明易簡作用在人際互動上的影響。「知」謂「感知」，人以主觀心靈感應而
利於感知。「從」謂「從行」，人依事物客觀法則而利於從行。『易則易知』在於乾之
作用，前「易」是謂「感應」，後「易」是謂「容易」，全句乃謂“心靈感應就會令人
容易感知”。『簡則易從』在於坤之作用，全句乃謂“化約事務就會使人容易從行”。
此謂容易，乃是比較心物作用之困難情境而得。「易」之易於心靈作用，乃在混雜無緒
而難以認清的現象中，以直觀感應而易於知悉實情。直觀感應乃是不加思索，顯於心境
，如人飲水，冷暖自知；譬如禪修觀照之感應能力。「簡」之易於作用事物，乃在複雜
萬端而難以了解的事物中，依觀念化約而易於從行法則。觀念化約乃是思索推論，運於
心境，如人引水，上下從流；譬如科學觀念之理論法則。此句『易則易知』之於人際互
動，乃指人際之間心靈有所感應，就會容易令人感知。此句『簡則易從』之於人際互動
，乃指人際之間事務有所法則，就會容易使人從行。
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易知則有親，易從則有功。
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此句說明易知易從之有助於人情世事。「親」謂「親愛」，乃指人際親愛。「功」
謂「事功」，乃指人間事功。『易知則有親』在於主觀人情，乃謂“容易令人感知就有
助於人們親附”。『易從則有功』在於客觀事務，乃謂“容易使人從行就有助於人間事
功”。朱熹《易本義》曰：『易知，則與之同心者多，故有親。易從，則與之協力者眾
，故有功。』
『易知則有親』乃相關於《莊子》所謂〈德充符〉，德充於內而符應於外，德充自
心而致感應人情親愛。『易從則有功』乃相關於周公《史記‧魯周公世家》所謂『夫政
不簡不易，民不有近；平易近民，民必歸之。』有功之兼於有親，正如《莊子‧天地》
所謂『技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天』，而強調說『君原於德
而成於天』。
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有親則可久，有功則可大。
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此句說明惠民事功之久續弘大。『有親則可久』意謂，有親於民眾乃可以久續德化
。『有功則可大』意謂，有功於民眾乃可以弘大事業。有親可久，是因人心親附而德澤
流芳，不息則久。有功可大，是因功在人間而利惠萬方，不止則大。有親有功而可久可
大，乃在誠心化民而開物成務，正相關《中庸》所謂『誠者，非自成己而已也，所以成
物也。』
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可久則賢人之德，可大則賢人之業。
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此句說明可久可大乃為賢人德業。誠者聖賢德業之分，在於聖人乃是開創性的思想
者，而賢人乃是履行性的實踐者。賢人志性言行乃在履踐德業而惠施於民，是以孔子《
大戴禮記‧哀公問五義》有述：『所謂賢人者，好惡與民同情，取捨與民同統；行中矩
繩，而不傷於本；言足法於天下，而不害於其身；躬為匹夫而願富貴，為諸侯而無財。
如此，則可謂賢人矣。』可久可大乃是履踐而成德業；知心有親，得人而可久，故謂「
賢人之德」；物能有功，利事而可大，故謂「賢人之業」。
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易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
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此句說明易簡得理的成位之道。「天下」意謂人間世界，「天下之理」意謂人間世
界的普遍之理。易簡之得人世之理，於易則在心靈感應以悟致「理原」，於簡則在化約
事物以通達「理則」。人世之理乃是心物相對而得，理原乃其心性本原，理則乃其物性
法則；徒有理原而無理則，無所得理；徒有理則而無理原，無能得理；譬如人之理解世
事，必有能以理解之心，亦有所以理解之物，以心觀物乃可易簡得理，故謂『易簡而天
下之理得矣』。易簡得理，乃是人之作於心物相對之間，用於乾坤相對之間，存於天地
相對之間，而成就其人世德位於易簡相對作用之中，故謂『天下之理得，而成位乎其中
矣。』
聖誠人格成位於乾坤天地的變化作用之中，明道教化而開物成務以濟世利民，所以
《中庸》乃謂『唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則
能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參
矣。』也就是其所謂『天地位焉，萬物育焉』的至誠德位境界。
易簡之道的得理成位，由理原至理則而悟達變通於人世政治，乃如《莊子‧天道》
所謂：『是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分
守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明
而是非次之，是非已明而賞罰次之，賞罰已明而愚智處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情，
必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，智謀不用，必歸其
天，此之謂太平，治之至也。』
「理原」根本，即致佛學所謂「佛性」；「理則」精確，即通科學所謂「定律」；
人之得理，乃是智慧開創以因應事理；人之成位，乃在任運事理以濟度眾生；故而《繫
辭下傳》贊想古聖先王於乾坤易簡之德業事功，而說：『黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋
取諸乾坤。』中國基於易理的中道傳統，上徹無為出世之道，下徹有為入世之道，而得
理成位於人間世事，是以王陽明《傳習錄》答論中道之貫，而有謂：『聖人大中至正之
道，徹上徹下，只是一貫。』
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東海岐居 淑世明道 狂知狷行 浪遊混跡
潛心覺靈 顛思覆想 因成緣熟 了塵離幻
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