《繫說神易》書稿‧〈君德吉凶章十六〉 東岐明
此章乃以爻動詮釋君子領導德行之於吉凶利害。
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彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。
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「彖」字原指宰殺處理後之牲體，易學引申用以對應於「象」而謂卦象占察後之意
義；「材」謂解說材料，故曰『彖者，材也』。爻之意義作用，乃是在其剛柔屬性，以
效法表現世事變化於主動與被動之互動關係，故曰『爻也者，效天下之動者也』。世事
變化之互動結果，乃生利害吉凶，而有懊悔疑吝之發顯，故曰『是故吉凶生而悔吝著也
』。
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陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？
陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。
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三爻組成八卦範式，乾卦純剛，坤卦純柔，無以自比爻性互動，故而不論陰陽卦性
。以現代數學解說，陽爻為正為奇，陰爻為負為偶。震坎艮卦，陰爻多於陽爻；二負一
正，相乘得正，是為陽卦，故曰『陽卦多陰』；二偶一奇，相加得奇，是為卦奇，故曰
『陽卦奇』。巽離兌卦，陽爻多於陰爻；二正一負，相乘得負，是為陰卦，故曰『陰卦
多陽』；二奇一偶，相加得偶，是為卦偶，故曰『陰卦耦』。
「君子」原指上位領導，「小人」原指下位平民。孔子儒家賦予「君子」道德意涵
，用以指稱具備領導才德的人；「小人」則相對用以指稱不具領導才德的庸俗凡人；因
而孔子儒家是以「君子」指涉才德高尚者，以「小人」指涉才德庸俗者。後世儒家傳統
更加衍伸意義，以君子為善，而小人為惡，遂使君子小人具有善惡之別。
傳者為以附會君子領導之德，故而詰曰『其故何也』『其德行何也』。陽剛主動，
爻性象君，卦性象徵君子；陰柔被動，爻性象民，卦性象徵小人；故曰『陽一君而二民
，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也』。所謂「君子之道」即是君德之道，此諭
君子公義而使群體組織統一認同，故謂「一君二民」。所謂「小人之道」即是庸人之行
，此諭小人私利而使群體組織認同分裂，故謂「二君一民」。此種卦性解說之德行分別
，僅是傳者為以附會君德之說。
此章以下即是引申易理經義，而扼要指點君德安身立命以趨吉避凶之道。
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易曰：『憧憧往來，朋從爾思。』
子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？
日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。
寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。
往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。
尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。
精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。
過此以往，未之或知也。窮神知化，德之聖也。
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孔子引用此句爻辭意義，並非《易經》原義，而是轉化衍生之另義詮釋。「憧」謂
心意無主；即是沒有主見，心意不定。形容人們心意不定而躁動往來不止，無所專心致
志，故曰『憧憧往來』，孔子《大戴禮記‧哀公問五義》有謂『動行不知所務，止立不
知所定；日選于物，不知所貴；從物而流，不知所歸』。「朋」謂友伴，「朋從」謂結
伴從隨；人們結伴從隨某種思想，故曰『朋從爾思』。世間人們心意不定而奔逐欲求，
群伴從隨某種思想，故而孔子借喻『憧憧往來，朋從爾思』。
孔子引申『憧憧往來，朋從爾思』，以此詰說世間人心思慮趨向，乃是有所根本一
致動機，故曰『天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？』天下
之動，乃是起於世間變化；變化有所明暗顯示，故以晝夜推移變化而曰『日月相推而明
生焉』；變化以有時間流逝，故以季節推移變化而曰『寒暑相推而歲成焉』。孔子乃以
日月寒暑之往來相推，喻示了時間變化下之萬象差異，正是利害差別之發生根源。
「往」謂物象之往，即是覺知境界之信息屈隱，故曰『往者屈也』。「來」謂物象
之來，即是覺知境界之信息展顯，故曰『來者信也』。覺知者觀察感應到物象信息之隱
顯變化，在抉擇行動上也就發生其利害差別，故曰『屈信相感而利生焉』。此以喻示，
天下眾心的殊途百慮，自然因於差異而有其利害抉擇；然而天下分殊眾心歸致之共同根
本動機，皆在求其利益之道；因而君德安身立命，自然必須在於善用利益之道。
君德修持如似尺蠖屈隱結蛹，以求應機而化顯蝶蛾，故曰『尺蠖之屈，以求信也』
；正是君子精研義理深入心神，為以修成人格實踐而應時發用義理，故曰『精義入神，
以致用也』。君德修持如似龍蛇蟄伏深藏，以求存身於環境氣候，故曰『龍蛇之蟄，以
存身也』；正是君子存攝義理運用利益，為以安身立於人間而發揚德行事業，故曰『利
用安身，以崇德也』。
不知應對時代局勢以變通運用利益，也就不能真正安身崇德；時局利害的變化，乃
是隨著時勢推移與時代進展而古今有所不同；因而未來時變的往應方法，並非現今即可
完備得知，故曰『過此以往，未之或知也』。中道神易之君德修持，觀照覺察世事變化
，心神通達古今義理，智識通曉時局利害，窮究心神之覺知觀照，了知德教之化民成俗
，正是君子入世濟民之隆盛德業，故曰『窮神知化，德之盛也』。
君子為政需求理想現實之協同；若是徒重理想而不顧現實，難以得致眾人支持輔佐
，也就難以行動為政。理想憑藉現實而以成就，現實依據理想而以長久；也就必須謀致
義利調和，利以應和於義，義以和諧於利，故而《文言傳》有謂『利者，義之和也』『
利物，足以和義』。孔子《大戴禮記‧四代》闡示君德習尚之以義御利，而謂『聖，智
之華也；智，仁之實也；仁，信之器也；信，義之重也；義，利之本也，委利生孽。』
；《論語‧里仁》有謂『放於利而行，多怨』，強調其為政不遵義理而唯利是圖的禍患
危險。所以君子為政，乃是本於正義理想，用於現實利益；《大學》論述治國乃謂『國
不以利為利，以義為利也』，正謂國家利益必然重要，但是必要基於正義公理才有長遠
永續利益。
此諭君德之本，在於神智修持，以善明利害而安身化民，乃能引領世間逐利民眾。
《老子》有謂『執大象，天下往；往而不害，安平泰；樂與餌，過客止。』，《論語‧
憲問》有謂『修己以敬』『修己以安人』『修己以安百姓』，《論語‧雍也》有謂『己
欲立而立人，己欲達而達人』，《論語‧述而》有謂『志於道，據於德，依於仁，游於
藝』，《論語‧為政》有謂『為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之』。
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易曰：『困於石，據于蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶！』
子曰：非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。
既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？
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受困於砂石漠地，據守於蒺藜荒地，故曰『困於石，據于蒺藜』，以其開墾土地之
惡劣，用以形容處境艱難；再更形容處境險惡，家居妻室亦背棄而去，故曰『入於其宮
，不見其妻，凶』。
砂石漠地並非可以開墾，不應受困於此，故曰『非所困而困焉』；比喻君子安身立
命，若是困執不可行道之位，必然辱壞名聲，故曰『名必辱』。蒺藜荒地並非適宜開墾
，不應據守於此，故曰『非所據而據焉』；比喻君子安身立命，若是據守不宜行道之位
，必然危害身命，故曰『身必危』。名聲辱壞而不良，身命危害而不保，死期即將來到
，故曰『既辱且危，死期將至』；世人厭棄，眾叛親離，故以喻曰『妻其可得見耶？』
此諭君德之基，必須善擇安身立命之位，否則將會辱名危身，乃至眾叛親離。《老
子》有謂『知足不辱，知止不殆，可以長久』，《孝經‧開宗明義》有謂『立身行道，
揚名於後世，以顯父母，孝之終也。』
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易曰：『公用射隼于高墉之上，獲之無不利。』
子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。
君子藏器於身，待時而動，何不利之有？
動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。
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公侯利用高牆形勢，在其上射獵鷹隼，故曰『公用射隼于高墉之上』；獵獲成功，
沒有不利，故曰『獲之無不利』；比喻利用形勢而使用手段，乃能達到事業成功吉利。
鷹隼是鳥類飛禽，故曰『隼者，禽也』；以鷹隼之敏銳高翔，比喻困難達成之事業
目標。弓箭是器具手段，故曰『弓矢者，器也』；以弓箭之應用捕獵，比喻進行事業之
使用手段。射者是狩獵之人，故曰『射之者，人也』，以射者之運弓發箭，比喻推動事
業之主導人物。君子密藏器用手段於己，等待時機而發起行動，怎麼會有不利？故曰『
君子藏器於身，待時而動，何不利之有』。「括」謂約束，此指對手預料之己方行動能
力限制；行動出擊不在對手預料之中，故曰『動而不括』。因而出擊行動必然有所收獲
，故曰『是以出而有獲』。正是所謂，造成有利形勢，使用利器手段，而以發起行動，
故曰『語成器而動者也』。
此諭君德之動，在於密行藏機，利用形勢而使用手段，出乎他人意料之外，乃能行
動一舉成功。《論語‧衛靈公》謂及為仁亦謂『工欲善其事，必先利其器』。
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子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。
小懲而大誡，此小人之福也。
易曰：『屨校滅趾，無咎』，此之謂也。
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庸俗貪婪之人，不羞恥於自己不具仁愛，故曰『小人不恥不仁』；不畏懼於自己不
守正義，故曰『不畏不義』；不見到利益就不能勸勉自己，故曰『不見利不勸』；不受
到威迫就不能接受懲罰，故曰『不威不懲』。由於微小罪過受到懲罰，因而戒懼避免重
大罪過，乃是庸貪者之福分，故曰『小懲而大誡，此小人之福也』。腳戴刑具，滅去腳
趾，再無過咎，故曰『『屨校滅趾，無咎』；以此比喻小懲大誡，故曰『此之謂也』。
此論庸貪之人不知仁義之利，唯求現前利益；不知仁義之勢，唯避當下威罰；故而對其
微損小懲，反而可以助其避禍遠害。
孔子《大戴禮記‧哀公問五義》有謂『所謂庸人者，口不能道善言，而志不邑邑；
不能選賢人善士而托身焉，以為己憂。動行不知所務，止立不知所定；日選于物，不知
所貴；從物而流，不知所歸，五鑿為政，心從而壞；若此，則可謂庸人矣。』
此諭君德之御，必須藉由刑罰規範庸貪之徒，避免嚴重犯罪惡化。《論語‧里仁》
有謂『君子喻於義，小人喻於利』，《大戴禮記‧四代》有謂『有天德，有地德，有人
德，此謂三德。三德率行，乃有陰陽；陽曰德，陰曰刑。』《論語‧為政》有謂『道之
以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。』
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善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。
小人以小善為無益，而弗為也；以小惡為無傷，而弗去也。
故惡積而不可掩，罪大而不可解。
易曰：『何校滅耳，凶！』
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不積人際善行，沒有良好社會關係，不足以成就良好名聲，故曰『善不積，不足以
成名』。不積人際惡行，沒有壞劣社會關係，不足以滅亡自己身命，故曰『惡不積，不
足以滅身』。庸貪之人只見近利，以為待人小善無益而不為，以為待人小惡無傷而不改
，故曰『小人以小善為無益，而弗為也；以小惡為無傷，而弗去也』；所以邪惡形象累
積而不能掩飾，犯罪業行重大而不能解除，故曰『故惡積而不可掩，罪大而不可解』。
荷負頸枷刑具，滅去耳朵，故曰『何校滅耳』；損及聽覺，導致嚴重傷害，故曰『
凶』。此喻罪惡嚴重而造成無可挽救之傷害。
善惡之於吉凶，何止世間人際關系之用，更是一切生命覺知之用。人生於世，不過
心靈神變，覺知感應時空萬物之無常變化。心物變異推移，妄執自我認知，迷有萬物實
體，存由因果業報。一切生命，輪迴因果，善有善報，惡有惡報，非是不報，時候未到
，佛教有謂『諸惡莫作，眾善奉行』。
此諭君德之交，善則積微成著，惡則防微杜漸，乃能通達吉利，而以成名立身於世
。《論語‧顏淵》有謂『己所不欲，勿施於人』，《論語‧子路》有謂『無欲速，無見
小利；欲速則不達，見小利則大事不成』，《論語‧衛靈公》有謂『巧言亂德，小不忍
則亂大謀』。
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子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。
是故君子安而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。
易曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』
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陷在危險，由於自以為地位安全，故曰『危者，安其位者也』。墮入滅亡，由於自
以為保障存活，故曰『亡者，保其存者也』。遭到禍亂，由於自以為持有治理，故曰『
亂者，有其治者也』。
一再警惕就要滅亡，故曰『其亡其亡』；繫居於桑葉捲苞裏，故曰『繫于苞桑』。
此謂蠶蛹繫結於桑葉捲苞之中，自以為隱密安全，其實非常危險。
此諭君德之持，在於居安思危之憂患意識，後曰『作易者，其有憂患乎』。《論語
‧衛靈公》有謂『人無遠慮，必有近憂』，《孟子‧盡心上》有謂『獨孤臣孽子，其操
心也危，其慮患也深，故達』，《孟子‧告子下》有謂『然後知生於憂患，而死於安樂
也』。
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子曰：德薄而位尊，智小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。
易曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥。凶！』言不勝其用也。
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德行淺薄而地位尊貴，故曰『德薄而位尊』；智慧渺小而圖謀宏大，故曰『智小而
謀大』；能力微小而責任龐重，故曰『力小而任重』；少有不受連累，故曰『鮮不及矣
』。
鼎腳折斷，翻覆鼎中公爵食物，形成灑沾於地，故曰『鼎折足，覆公餗，其形渥』
；鼎腳不堪食物重負而折斷，食鼎喪失功用，食物不能供餐，故曰『凶』。是謂不能勝
任用途，故曰『言不勝其用也』。
可喻鼎足而三，以示三達德之缺一不可。「德」及仁達感性之德，前曰『何以守位
曰仁』；「智」及智達理性之德，「力」及勇達願性之德。孔子《中庸》有謂『智仁勇
三者，天下之達德也』『好學近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇；知斯三者，則知所以
修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣』；《論語‧
憲問》自知不及達德完善之盛，而謂『君子道者三，我無能焉！仁者不憂，智者不惑，
勇者不懼』。
此諭君德之達，應具自知之明；逾越己緣，貪求名位功業，多是導致失敗喪身之禍
。《荀子‧子道》論以明君子而謂『智者自知，仁者自愛』，《論語‧子罕》有謂『可
與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權』。
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子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？
幾者，動之微，吉凶之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。
易曰：『介于石，不終日；貞吉。』
介如石焉，寧用終日，斷可識矣！君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。
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察知事機乃在神智修持，故曰『知幾其神乎』。君子之人際關係，對上不諂媚逢迎
，對下不瀆位籠絡，似乎不知經營人脈，何以把握事業機運，故以詰曰『君子上交不諂
，下交不瀆，其知幾乎』。事機徵兆，乃是事物變動之微細變化，吉凶利害之以預先顯
現，故曰『幾者，動之微，吉凶之先見者也』。君子察見事機而行動作事，不需終日佞
待，故曰『君子見幾而作，不俟終日』，此謂君子無需終日汲營妄求，《中庸》有謂『
君子素其位而行，不願乎其外』『君子無入而不自得焉』。
狷介剛正如石，不需終日汲營，故曰『介于石，不終日』；貞正奮勉行事則吉，故
曰『貞吉』。
狷介剛正如石，何需終日汲營，必是可以識察事機，故曰『介如石焉，寧用終日，
斷可識矣』。「夫」謂工作成員。君子知悉事機變化之微隱與彰顯，故曰『君子知微知
彰』；知曉行事時機之靜從與主動，故曰『知柔知剛』；乃以成為組織成員群體之仰望
領袖，故曰『萬夫之望』。
此諭君德之機，非在巴結人際關係；君德之望，乃由妥善因應事機變化。《論語‧
顏淵》有謂『夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人』，《論語‧為政》有謂
『君子周而不比』，《論語‧子路》有謂『君子和而不同』，《論語‧衛靈公》有謂『
君子求諸己』『君子矜而不爭，群而不黨』，《論語‧里仁》有謂『不患無位，患所以
立；不患莫己知，求為可知也』。
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子曰：『顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。』
易曰：『不遠復，無祇悔。元吉。』
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孔子得意門生顏回，是其母家顏氏子孫，故曰『顏氏之子』；或可幾乎時常體察事
機，故曰『其殆庶幾乎』。行事有所不善，未曾不有察知，故曰『有不善未嘗不知』；
察知以後，未曾行事再犯，故曰『知之未嘗復行也』。此謂顏回君德不以貳過，《論語
‧雍也》有謂『有顏回者好學，不遷怒，不貳過』。
未至遠方即返，無以執著懊悔，故曰『不遠復，無祇悔』；事態惡化之前，領先改
正乃有吉利，故曰『元吉』。
此諭君德之失，需速改過，不復再犯，乃能進近察知事機。《論語‧衛靈公》有謂
『過而不改，是謂過矣』，《中庸》有謂『誠之者，擇善而固執之者也』。
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天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。
易曰：『三人行，則損一人；一人行，則得其友。』言致一也。
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時空境界感應變化交織，醞釀顯現萬物實體，故曰『天地絪縕，萬物化醇』。雌雄
陰陽交媾精氣感應，育化形成生命萬物，故曰『男女構精，萬物化生』。比喻相對互利
之精誠感應，乃以產生事物成果。
生命陰陽，同性相斥，異性相合，以喻行侶。三人共行，陰陽成對而損一人，故曰
『三人行，則損一人』；一人獨行，感召異性而得成對，故曰『一人行，則得其友』。
乃以陰陽相合之共同利益，而喻說利益一致乃可結合，故曰『言致一也』。
此諭君德化民，必須明察相互利害關係，以能利益一致而確保團結。《論語‧顏淵
》有謂『君子成人之美，不成人之惡』，《論語‧子張》有謂『君子尊賢而容眾，嘉善
而矜不能』，《論語‧子路》有謂『君子易事而難說也：說之不以道，不說也；及其使
人也，器之。』
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子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求；君子修此三者故全也。
危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。
莫之與，則傷之者至矣。
易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶！』
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論述君子領導他人之必備德行修持，而曰『君子』。安頓他人身命，而後策勵行動
，故曰『安其身而後動』。感召他人心志，而後言語遊說，故曰『易其心而後語』。底
定他人交誼，而後進行要求，故曰『定其交而後求』。君子修持上述三項待人處事之道
，領導德行乃可全備，故曰『君子修此三者故全也』。
身命不曾保障，卻以驅策行動，民眾就不願參與，故曰『危以動，則民不與也』。
信任不曾具備，卻以言語遊說，民眾就不願呼應，故曰『懼以語，則民不應也』。交誼
不曾建立，卻以進行要求，民眾就不願給與，故曰『無交而求，則民不與也』。民眾不
願共同相與，滋生反抗，即會導致傷害禍事，故曰『莫之與，則傷之者至矣』。
沒有獲得助益，甚或遭受攻擊，故曰『莫益之，或擊之』；所立志向無法持續，故
曰『立心勿恆』；無助受害，事業失敗，故曰『凶』。
此諭君德為政之先；在於保障民眾身命，獲取民眾信任，交結民眾情誼。《論語‧
陽貨》有謂『恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人』，《論語
‧堯曰》有謂『君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛』，《論語
‧子張》有謂『君子信而後勞其民，未信則以為厲己也；信而後諫，未信則以為謗己也
』，《論語‧顏淵》論政有謂『足食，足兵，民信之矣』。
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東海岐居 淑世明道 狂知狷行 浪遊混跡
潛心覺靈 顛思覆想 因成緣熟 了塵離幻
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