子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而
正焉，可謂好學也已。」（《論語‧學而》）
本章孔子提出的五件事，雖然屬於具體行為的指點，但都是以同
樣的心態為根本。我們不能只是模仿表面的行為，背後的心態才是重
點。這心態即孔子說的：「君子喻於義，小人喻於利」、「君子無終
食之間違仁」（《論語‧里仁》）。
「食無求飽，居無求安」，字面上的解釋、翻譯是「吃飯不一定
要吃飽，住的房子不一定要舒服」，難道孔子提倡貧窮，要我們吃飯
只吃八分甚至五分飽，住進簡陋的屋子裡嗎？可見只從字面上理解是
很荒謬的，這兩句話的重點應該是：君子將生活重心放在精神、心靈
層次，故對吃大餐、穿名牌、住豪宅、開跑車等物質層次的享受，自
然而然不感興趣；不是刻意追求貧賤，但如果不幸遭遇貧賤，君子內
心的快樂也不會改變，這才是孔子要說的。
「敏於事而慎於言」是就一般人常犯的過錯給予指點，一般人經
常說得多而做得少，但君子或儒學的重點在於實踐而非空談，做到才
算數。無論言語或行事，都是從內在的真誠出發，所言所行無非為了
實現愛人的理想。俗話常說「勤儉是美德」或「謹言慎行」，廣義來
說也不算錯，但並沒有把背後的心態講清楚，容易產生誤解。如「勤
儉是美德」，難道是要每天打拚賺錢，對任何花費都斤斤計較嗎？「
謹言慎行」是為了明哲保身，以免招來別人嫉妒、攻擊嗎？像這樣的
理解都會有一些問題，問題就在於沒有把「愛人的理想」或「道義」
等精神價值當成人生中最重要的事，還是出於私利的考量。我們在解
讀「敏於事而慎於言」乃至《論語》其他篇章時，也應該把握根本心
態，不要有模糊或錯誤的理解，才能豁顯君子的本質。
「就有道而正」是在謹言慎行後，親近有道之人，向他請教，以
修正自己的過失。道德實踐雖然是自己的事，但人難免有盲點，透過
良師益友的角度，客觀地檢視自己，也是很重要的。無論是消極地過
儉樸生活，減少物質享受，將資源用來促成人與人的相愛；還是積極
修養自己，少說傷人的話，多做愛人的事，積極、主動、無私地關懷
別人；又或者親近良師益友，不斷學習成長。其核心是一貫的，皆是
為了實現愛人之道。能隨時以此為生活目標，孔子認為這才算好學。
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