司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡！」子夏曰：「商聞之矣：
『死生有命，富貴在天。』君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內
皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也！」（《論語‧顏淵》）
司馬牛雖然有兄弟，但他的兄弟以桓魋為首，在宋國作亂犯上。
司馬牛不願意同流合污，出奔到其他國家。本章是子夏對老同學司馬
牛的安慰、鼓勵，從中可學習儒家的處世之道。司馬牛感嘆他的兄弟
有等於沒有，一方面是擔憂兄弟性命不保，另一方面司馬牛全家原本
是宋國的貴族，他也害怕兄弟的罪行會牽連到自己乃至整個家族。前
者是出於親情，後者則不免有貪生怕死、趨利避害之心。
孟子說：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也
。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」（《孟子
‧盡心上》）人的生命或人生可以分成兩層，「求之有道，得之有命
」是身體或物質層次，雖然可以用種種方法（道）謀求改進，但受到
許多無法完全由人力掌控的外在條件（統稱為「命」或「天命」）影
響，能否獲得幸福的結果，是沒有必然保證的。「求則得之，舍則失
之」是心靈或精神層次，德性的養成完全由人的心靈自主決定，不依
靠外在條件，只要你願意去追求就能夠得到。
子夏勉勵司馬牛關注的重心、焦點要從身體或物質面，轉移到心
靈或精神面，才能夠免除憂懼。「商」是子夏自稱，「死生有命，富
貴在天」可能是孔子的言論或當時流行的諺語，這便是「求之有道，
得之有命」的部分。無論是人的自然生命（生死），或人處在社會上
所擁有的資源、地位（富貴），都是變幻無常、流轉不定的，每個人
的條件和面對的狀況也不一樣，兄弟下場不好，不代表司馬牛也會如
此。
比起生死、利害、禍福，我們更應該關注根本、普遍、永恆的價
值，就是「君子敬而無失，與人恭而有禮」，屬於「求則得之，舍則
失之」的部分。由於這完全靠每個人自己決定，司馬牛即使再怎麼擔
憂他的兄弟也無能為力，不如將重心拉回來放在自己身上。「敬而無
失」是針對自我來說，敬是專注、慎重之意，不僅一言一行都要檢查
是否忠於良心、合乎天理，還要長久地堅持而不出差錯。「恭而有禮
」是針對人際關係來說，恭也是敬，用現代語言來說叫尊重。「禮」
的精神是斟酌、拿捏分寸，謹慎地處理人際關係，在人我之間畫出一
條恰當的界線，尊重自己也尊重別人，才能達成和諧。
倘若能夠做到這兩項工夫，全天下志同道合的君子都會紛紛歸向
你、支持你，與你為友。桓魋雖然在血緣上是你的兄弟，但有名無實
；至於天下君子，雖然無兄弟之名，卻是真正能夠了解你、與你相親
相愛的，這豈不是更有意義嗎？推而廣之，既然人人都有良心，良心
所發皆是天理，良心天理是一。雖然各人發揮天理良心的程度不同，
但有理走遍天下，只要我們凡事依照天理良心而行，自然比較容易與
人心靈相通、受人敬重，安然度過困境，所謂「得道者多助」是也。
如此說來，我們又何必擔憂沒有兄弟呢？
儒家的愛是「推愛」，由近及遠、由親至疏，先修身、齊家才能
夠治國、平天下。兄弟親而朋友疏，子夏在表面說法上未免有點過度
，直接將朋友等同於兄弟。但子夏的動機、出發點是為了安慰、鼓勵
司馬牛，儒家雖然重視親情，也不能因為親情而縱容、助長家人的錯
誤，還是要以德性為重。子夏所說仍然是正確的。
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