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中道思想的詞彙緣起與德範意涵
東岐明
中道是中國文化中的一個基本理念，有些觀點認為「中國」亦由「中道」而名。張
其昀就認為：『「中國」之稱名，便是因為中道是我國的立國精神。』，而認為其「中
」有五義─「中正、中和、中庸、中行、時中」[1]。毓鋆更認為說：『夏，是中國人的
文化。中國是廣義的中國，是中道之國。天下文化的境界就是中庸。中庸就是用中，誰
能用中道，誰就是中國人。中道之國，沒有邊際。』[2]
[１] 張其昀《孔學今義》
[２] 愛新覺羅．毓鋆《毓老師說中庸》
中道詞彙
「中道」一詞，作為「中」與「道」之結合意義，儒家《中庸》『從容中道，聖人也』
乃謂「心中覺知以致中正德行之道」，道家《莊子‧在宥》似是有謂『思慮不自得，中
道不成章』。但在古書典籍還有其他不同意涵，《禮記．曲禮上》『為人子者，居不主
奧，坐不中席，行不中道，立不中門』以謂「道路中央」，《論語‧雍也》『力不足者
，中道而廢』以謂「行事中途」，《孟子‧盡心上》『中道而立，能者從之』以謂「中
正無偏之道」，《春秋繁露‧奉本》『雖不中道，而《春秋》者不敢闕』以謂「切中道
理」。後世佛家也用「中道」作為譯詞，《中阿含經》『捨此兩邊，有取中道』以謂「
不落相對極端的修行方法」，《中論》『離有無兩邊，故名為中道』以謂「不落相對極
端的哲理思想」。
中道意涵
「中道」一詞，出於《中庸》『從容中道，聖人也』，涉及心性修持之德行風範，乃是
肇始於崇「中」的中國上古文化傳統。「中道」之「中」，引申「中」字古義之「中心
」原意，在心性修持是指內在覺知之中，在德行風範是指公正無偏之中。中道修持風範
，就是以修持心中覺知而達就中正德行。在中道心性修持上，《中庸》有謂『喜怒哀樂
之未發，謂之中』，《大戴禮記‧五帝德》記載孔子論述帝嚳『執中而獲天下』，《論
語》記載帝堯訓勉帝舜『天之曆數在爾躬，允執其中』，《尚書‧大禹謨》記載帝舜訓
勉夏禹『人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中』，《保訓》記載文王姬昌訓誨『
昔舜舊作小人，親耕於鬲茅，恐求中』『舜既得中，言不易實變名，身茲備惟允』，皆
在闡示上古理想君德之秉執中道心性修持。在中道德行風範上，《尚書‧酒誥》有謂『
作稽中德』，《尚書‧立政》有謂『以列用中罰』，《尚書‧呂刑》有謂『罔非在中』
『咸庶中正』，《逸周書‧五權解》有謂『克中無苗』『維中是以』，皆在闡示上古理
想公正無偏之中道德操風範。中道德操應對人世，並非依於人情世故的調合折中，而是
本於待人處世的中正貞介，《孟子》之謂『中道而立，能者從之』，《尚書‧君牙》之
謂『爾身克正，罔敢弗正，民心罔中，惟爾之中』；基於中正行事而適宜不落極端，乃
以化民成俗，是而孔子《中庸》贊舜為政『舜好問以好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端
，用其中於民』。
上古華夏的中道修為傳統，早在先民原始宗教時代即已存在；所以《尚書》之上古文告
內容，「中」與「天」都是重要用字，分別相關人事與天命的道德依據。上古堯舜對話
所謂『天之曆數在爾躬，允執其中』，就是以聽天命盡人事為勉勵。上古華夏之所謂「
天」的敬天傳統，原是崇拜上天神界權威的宗教信仰傳統，《尚書‧多方》『惟典神天
』、《尚書‧召誥》『皇天上帝』、《尚書‧泰誓》『上帝神祇』都是相關敬天傳統，
而「中國」一詞最早出現的《尚書‧梓材》『皇天既付中國民越厥疆土於先王』也有「
皇天」一詞，後世中國文化更承續沿用「天下」「天命」「天子」等敬天詞彙。華夏先
民之崇拜信仰神祇，於商朝盛行卜筮達其宗教高峰。周朝文王創作易經肇始人文轉化，
終而華夏文化演進到人類文明軸心時期的東周時代，承先啟後建立中國文明的人文理性
基礎。老子以「道」法自然為上，而建立其超越於敬天神格崇拜的自然理性道德本原。
孔子以「道」貫一之為宗，而闡述其獨立於敬天神格崇拜的人文理性道德規範。《易傳
》用「神」，《說卦傳》以謂『神也者，妙萬物而為言者也』，《繫辭傳》以謂『神而
明之，存乎其人』，已是脫離外在神靈啟示而根據內在心神啟發。其後諸子百家所言「
天道」，主要即非相關上天神諭之道，而是連繫上天自然之道，《莊子‧在宥》有謂『
無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也』。從此中國文化雖然承續敬天傳統祭拜神
祇，卻更尊崇天人合一的道德性理。從而子思在此人文理性氛圍編作《中庸》，乃謂『
誠者，天之道也；誠之者，人之道也』，而承結「中」與「道」之文明意義以謂『從容
中道，聖人也』。
老子啟發道家，於其心性修持，尚謂《老子》『多聞數窮，不如守中』。孔子承啟儒家
，晚年乃以「中庸」承述中道，曾謂《中庸》『中庸其至矣乎』、《論語》『吾道一以
貫之』、《文言傳》『龍德而正中者也；庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不
伐，德博而化』，繼由子思編作《中庸》承述以「誠」；後世至於宋朝王安石《淮南雜
說》有謂『聞古有堯舜也者，其道大中至正，常行之道也。』，明朝儒者王陽明《傳習
錄》闡述中道貫通，徹達出世入世修為，更謂『大中至正之道，徹上徹下，只是一貫』
。
中之內德
「中」的心性修持，二十一世紀初發現的戰國時期竹簡《清華簡》，其中收錄的周文王
遺言《保訓》[3]，記載帝舜在地位寒微時，努力修持內心之「中」的中道心性功夫，由
「求中」至「得中」，而有誠信明德於世，乃得帝堯賞識。《保訓》約略相關內容如下：
『昔舜舊作小人，親耕於鬲茅，恐求中，自稽厥志，不違於庶萬姓之多欲。厥有施
於上下遠邇，迺易位邇稽，測陰陽之物，咸順不擾。舜既得中，言不易實變名，
身茲備惟允，翼翼不懈，用作三降之德。帝堯嘉之，用受厥緒。』
「中」作為心性功夫的上古傳統意涵，其原始意義乃是指「心中」之「中」的「內在」
之義，指稱某種「內藏於心」的修持功夫。《管子‧心術下》有謂『無以物亂官，毋以
官亂心，此之謂內德。』(「物」是指「相對於心的外在事物」，「官」是指「感官知覺
」)，又說：『中不精者，心不治。』、『心之中又有心，意以先言，意然後形，形然後
思，思然後智。』；《管子‧內業》則闡述說：『執一不失，能君萬物。君子使物，不
為物使。得一之理，治心在於中，治言出於口，治事加於人，然則天下治矣。』，又說
：『不以物亂官，不以官亂心，是謂中得。』，又描述了心性操持的內在層次而說：
『我心治，官乃治。我心安，官乃安。治之者心也，安之者心也。心以藏心，心之
中又有心焉。彼心之心，意以先言。意然後形，形然後言，言然後使，使然後治。』
子思《五行》則將內心層次區分中外，也以「中心」對應了《管子》「心中之心」，又
以「外心」對應了《管子》心念思慮，而論述了不同心術操持的人情交往而說：『以其
中心與人交，悅也。』、『中心辯然而正行之，直也。』、『直也者，直其中心也，義
氣也。』、『以其外心與人交，遠也。』；正說明了中心待人乃是超越思慮的自在交流
，而自然表現了人情親切的「悅」與「直」；然而外心待人乃是思慮計度的謹慎交往，
所以也就做作表現了人情生疏的「遠」。因而子思《五行》也就闡述了君子德行乃是基
於中心修持而說：『仁覆四海，義襄天下，而誠由其中心行之，亦君子已！』
中之易理
「中」的易理意義，可以對應於不落心物(乾坤)體性兩端之義，《繫辭傳》有謂『易簡
，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。』『乾坤，其易之縕耶？乾坤成列
，而易立乎其中矣！乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣！』。
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東海岐居 淑世明道 狂知狷行 浪遊混跡
潛心覺靈 顛思覆想 因成緣熟 了塵離幻
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