淳于髡曰：「男女授受不親，禮與？」孟子曰：「禮也。」曰：
「嫂溺則援之以手乎？」曰：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親
，禮也；嫂溺援之以手者，權也。」（《孟子‧離婁上》）
學問之道無他，求其放心而已矣！（《孟子‧告子上》）
故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：「操則
存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。」惟心之謂與？（《孟子‧告子
上》）
一般人往往會從「禮教」的角度理解儒家，認為儒家就是提供一
套具體的行為規範，要我們照做。這理解只對了一半，孔子固然尊重
周禮，但卻明白地指出禮之本在仁，相較於禮教，「仁教」才是更根
本、更優先的。淳于髡和孟子的對話可以印證這一點，在古代社會當
中，「男女授受不親」是大家共同認可的行為規範，但這是就正常狀
況而言，遇到嫂嫂溺水的特殊狀況，為了救人也就是「仁」的目的，
做法上、手段上就必須變通，突破禮法的限制，這是「權」。儒家大
多數時間雖然也遵守、服從社會規範，表面行為上和一般人沒有差異
，但背後的用心不同，並不是盲目認可，而是出於自覺、自願的選擇
，所以遇到狀況改變，才能夠及時斟酌權衡、因應調整，採取不同的
做法，「權衡」依據的標準便是我們的仁心、良心。
因此儒家修養工夫的關鍵在於：如何讓心靈充分覺醒。孟子說：
「學問之道無他，求其放心而已矣！」「求其放心」就是把丟掉的心
找回來，讓原本受到蒙蔽、昏昧的良心重新覺醒。要如何做到這一點
，孟子並沒有更詳細的說明，這是因為「我欲仁，斯仁至矣」（《論
語‧述而》），心靈要不要覺醒，取決於當事人本身；外在的種種方
法，比如讀書、向別人學習等，雖然可以提高心靈覺醒的機率，但並
沒有必然的保證，如果當事人沒有意願，這些方法依然無效。
為什麼人會選擇背叛良心、不願意覺醒呢？背後可能有種種複雜
的原因，在此先不討論。更普遍的狀況其實是人已經隱隱約約、朦朦
朧朧知道怎麼做才正確，只是始終無法下定決心，往往做了決定以後
又經常改變。孟子用牛山上的樹木做比喻，原本在陽光和雨水的滋潤
灌溉下，應該可以生長得很茂盛，但生長到一半就受到牛羊的踐踏、
居民的砍伐，導致枯萎凋零。因此良心是需要「培養」的，遇到事情
回到良心思考，良心的力量就會愈來愈強大。如果只從個人的感性情
緒思考，良心的力量就會逐漸萎縮。心具有不確定性，雖然良心永遠
都在，但人有沒有遵守、服從良心的意願，則是不確定的。這裡我覺
得有一個孟子沒有說出來的部分，就是人應該有「自知之明」，隨時
檢查、確認自己忠於良心的意願有多少，如果不夠充分，就應該暫時
停下腳步，讓自己沈澱、冷靜一下，等到內在的真心誠意恢復了，就
可以順理成章採取正確的行動。
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