所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先
後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以
交於右。此之謂絜矩之道。
《詩》云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。」
道得眾則得國，失眾則失國。
是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
生財有大道。生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財
恒足矣。（〈大學‧傳之十章〉）
〈大學〉本章是就治國之君子而言，而可通於平天下。「忠信」
和「驕泰」是從心態上來說，卻有「得眾得國」、「失眾失國」的宏
大效果，民心的向背、政權的延續繫於領導者的心態。可以看出儒家
的內聖外王原是一體，雖然說法上有側重於內和側重於外的不同，但
落到真實的道德生活當中，內聖工夫同時就是外王工夫，並不是兩種
工夫，也不是先做內聖再做外王。有德者必有福，不是在德之外另外
尋求福，以忠信存心的同時就能夠得到民眾支持，而使國家長治久安
。當然內聖和外王不能直接畫上等號，中間還有「絜矩之道」也就是
建立公平合理的制度，上下、前後、左右權責相符。但心態、制度、
結果是一貫的，有什麼樣的心態就會建立什麼樣的制度，有什麼樣的
制度就會招來什麼樣的結果，制度本身就是心態的一種反映，儒家的
內聖也不是閉門造車，內聖一定是在具體的事業、事功上表現。但也
不是為了外王事業才去做內聖工夫，修德本身不是為了求福，但冥冥
之中有天道、天理，自然能夠獲得好結果。
「忠信」是《論語》當中孔子多次提到的概念，字面解釋是「忠
誠信實」，也就是誠實的意思，並不難理解。宋明儒對於「忠信」乃
至儒家的其他德目有更深一層的解讀，不只是社會規範、道德教條，
更要和天道、性命貫通為一。宋儒程頤（伊川先生）說：「盡己之謂
忠，以實之謂信。」程顥（明道先生）說：「發己自盡為忠，循物無
違為信。」忠是「盡己」、「發己」，但儒家所說的「己」根本上來
說是指人的良心，並不是意氣用事，順著自己的情緒衝動就是對的；
還是要先做一番澄清反省的工夫，過濾掉私欲以後，從純粹的本心發
出（發己），擴充到圓滿的境界（盡己），如同孟子說的：「充實之
謂美，充實而有光輝之謂大」（《孟子‧盡心下》）、「沛然莫之能
禦」（《孟子‧盡心上》），才是「忠」。良心和天道相通，天道創
生萬物，人通過良心創造道德行為，賦予萬物意義價值，皆是創造性
動力的表現，生生不息，沒有一刻間斷。
「信」是在忠於良心的基礎之上，更進一步及物潤物，擴展到自
我以外的人事物。但良心可以完全由自己決定，「操則存，舍則亡」
（《孟子‧告子上》）、「求則得之，舍則失之」（《孟子‧盡心上
》）；我以外的人事物，就不是憑自己一廂情願的想法可以決定，應
該尊重客觀事實，所以說「以實之謂信」、「循物無違為信」。忠信
不能分割，事實本身是中性的，沒有一定的好壞，重點是面對事實的
心態為何？以良心面對都是好的，以私心面對都是壞的。君子一方面
要接受一切客觀事實，另一方面要以正確的心態去處理、回應。君子
效法天道，天道是至善的，天所生的萬物當然也是善的，只是善在萬
物是處於潛存狀態，要靠人心去發掘。以治國平天下來說，孔子說：
「斯民也，三代之所以直道而行也。」（《論語‧衛靈公》）意思是
人民都是一樣的，都有潛藏的善的本性，並不是古代的人民比較好，
春秋亂世人民素質就比較差。關鍵是政治領袖的作為，如果君王驕奢
淫佚，聽不進逆耳忠言，國家風氣一定會日漸衰敗，距離亡國就不遠
了。
「忠信」如同內聖外王一樣原是一體。〈大學〉說「生財之道」
是「生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒」，若要實踐〈大學
〉所說的生財之道，首要條件便是「勤儉」；而勤儉，其實正蘊含著
忠與信的道理。忠信一方面牽涉到內心的修養，要克服私欲習氣，比
如貪圖懶惰安逸、奢侈浪費的壞習慣，對自己的良心負責，也就是「
忠」。另一方面牽涉到外在環境，誠實面對現有狀況，善用各種資源
條件，建立可以長期運作的穩固制度，也就是「信」。沒有內心的修
養，就不可能處理好現實事務；現實事務處理不完善，內心的修養恐
怕也不夠充分。忠與信，雖分內外，其實一體。當然，兩者終歸仍以
人的仁心、良心（忠）為根本；而仁心的充分展現，必然包含智心—
—即對客觀世界的認識、掌握與改造，也就是信的實踐。
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