林放問禮之本。子曰：「大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與
其易也，寧戚。」（《論語‧八佾》）
古代「禮」的範圍非常廣大，包括日常生活的言行規範，乃至國
家的典章制度皆涵蓋在內。林放問「禮」的根本是什麼？孔子的回答
方式並不是直接說「禮之本在仁」或「禮之本在天道」，這種回答方
式是直接給答案，將「仁」或「道」視作一個概念，清楚明確，方便
我們理解、掌握。但「仁」其實不只是一個概念，核心、關鍵是人的
道德實踐、生命體驗。直接回答容易產生誤解，以為「只要我的頭腦
理解、記住並且能夠講出正確答案，就算是明白『仁』」，其實完全
不懂。因此孔子不用這種知識性、概念性的方式回答，而是結合日常
生活的具體經驗來指點、啟發學生。
孔子說：「禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。」這是
以「儉」（儉樸）和「戚」（內心的哀戚）做為一種象徵，指點學生
從「儉」和「戚」去探求「禮之本」也就是「仁」的意義。為什麼「
儉」和「戚」可以探究到「禮之本」，「奢」（奢侈）和「易」（治
辦周全、儀式完備）不行呢？這牽涉到「禮之本」的「本」的兩重含
意。
「本」的第一重含意是價值上的本末順序，以內在的真感情為本
，外在的表現形式為末。真感情是無處不在的，充盈在天地之間，《
中庸》進一步闡述了「禮」背後的內在根基，認為真感情（性情）是
天下之大本達道。《中庸》說：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆
中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。」
由天命之性、「中」所發的喜怒哀樂、「和」，特稱為「性情」或道
德感情。一切都是性情的表現，「奢儉」和「易戚」只是表現形式的
不同，「奢」和「易」未必沒有真感情。為什麼孔子只強調「儉」和
「戚」，不談「奢」和「易」呢？
這就牽涉到「本」的第二重含意實踐上的先後順序，禮的發展是
由單純到複雜，早期的禮相對單純（儉），不需要花太多力氣在外在
繁複程序的操作上，因此更容易呈現、傳達出真感情（戚）。「奢」
和「易」更容易成為形式主義的溫床，讓人的注意力從內在的真情轉
移到外在的儀式上。但孔子也不是說完全不需要「禮」或外在程序，
因為從內在真情出發，一定會要求與他人連結，也一定會有外在表現
，如果完全不表現於外，真情是否存在就很難說。孔子重視「儉」和
「戚」是一方面既有外在表現，一方面又不讓外在表現掩蓋了內心的
真情，內外平衡適中。
因此這一章的重點並不是「奢易」和「儉戚」的對比，因為兩者
都是外在形式。孔子真正想表達的意思是與其「奢易而無真情」不如
「儉戚而有真情」，前者是形式有餘而實質不足，後者是形式不足而
實質有餘，兩者相較之下當然是實質更重要，有真情在內的才稱得上
是「禮」。但也不是一味提倡形式簡單，如墨家主張薄葬、非樂，流
於粗率簡陋。更充分、更圓滿的狀況是形式和實質兼備，孔子只是藉
由「儉戚」凸顯強調實質精神的根本性、重要性。
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