前陣子跟一個中國交換生聊天，我們聊到彼此對尼采的看法，
她問我，我想知道你們基督徒對尼采是怎麼看的呢？我說，要
看是比較保守的基督徒，還是比較開放的基督徒，我兩種角度
都可以回答，因為我都當過（笑）。她反問：怎麼會有保守跟
開放之分呢？就像我們以前學馬克斯主義，也不會有什麼保守
與開放的馬克斯主義，如果可以有不同角度，那什麼才是真正
的基督教呢？我回答：那得開始討論到詮釋學的三個角度...
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最近上的某一堂課，老師在跟我們討論關於聖經研究中的意識
形態批判，其中有一個批判是從後殖民主義的角度，去批判當
時盛行宗教文化優越論的第一世界，是如何用聖經來合理化自
己的帝國殖民主義，並且將殖民地上相對文明落後的民族，用
所謂的「流奶與蜜之地中的外邦民族」來比喻。所以，屠殺、
征服、侵略，通通變成合理的。
有個同學說，其實這都是不正確的解經觀，因為不符聖經基本
觀念。我在這時便提出質疑：「如果要確定某種觀念不是正確
的聖經觀，那勢必要界定什麼才是正確的聖經觀。在現在這種
後現代盛行的時代，有人還可以如此宣稱嗎？」
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其實，許多基督徒常常不自覺把自己的意識形態，例如保守抗
拒改變、順服威權、崇尚秩序、、、等等，融入了神學思想，
他們先是有了立場，再從立場去推導出符合立場的神學體系，
到最後會發現，該批判的已經不是他們的神學，而是戴著神學
面具的意識型態。
其實，承認自己的神學觀受到了意識型態的影響，沒什麼好羞
恥的，因為意識型態正代表我們的生命經驗，我們何以為此，
這其中一定有原因，那就是我們的身份認同。從我們這個獨特
的角度去觀看聖經、去試圖歸納我們對神的看法，這就是個人
神學體系的起源。相反地，自我宣稱個人的神學毫無受到任何
立場影響的論述，反而更讓人容易懷疑。
退萬步言，就算站在最保守的信仰立場：承認聖經無誤、承認
使徒信經——這個連三大基督宗教傳統都承認的信經、這個用
來判斷所謂異端的最後基礎，最後也不得不承認，文本固定，
還是無法固定住詮釋文本的角度與空間，光是個加爾文跟亞米
念都吵不完了，而這兩個才只是三大宗派中的更正教的兩個小
宗派而已。
那麼基督徒還有什麼能確定把握的呢？還有什麼東西能讓我們
確定，我們一定是基督徒呢？除了宗教的神聖經驗之外，我們
好像無法藉由有形的人事物，來把握住無形的實存。然後我們
會赫然發現，承認自己的神學觀都是由自己的意識形態所構成
的這件事，其實這不就是在說，人想以有限的眼光試圖看清神
無限的面貌嗎？而這件事又有誰能夠否認的呢？
所以，什麼是正確的聖經觀呢？我想在見到神的那一天之前沒
有人可以確認，但我們似乎又能得以窺見神部分的真實，我們
只能揣測、我們只能猜想、我們只能比喻。到最後，我們只能
選擇相信，那個自己願意相信的。
噢，這不就是我們朝思暮想都在期盼的信心嗎？到最後，我們
還是只能仰賴信心，沒有什麼是可以確定的，唯有信心讓我們
更為相信，看起來是套套邏輯，但也只有這個解釋，可以讓我
們明白，為何生命有限的人類，會在心中發明這種不切實際的
概念呢？為什麼在看似絕望的人生中，我們不會選擇去自殺，
而選擇相信自己一定還有更好的未來呢？為什麼我們敢去追尋
那遠在天邊的燭火呢？說不定那只是一個虛幻的存在阿。
除非，有一個在我們之外的實存，先把這個東西先放在我們的
心底、設計在我們的DNA上，以致於這個概念總是讓我們充滿
力量，我們必須被迫產生這種概念。所以，我們能夠相信，「
希望」這種以實證主義來看是全然虛無飄渺的東西。有了希望
，才能相信；有了相信，我們才能知道，什麼對我們是正確的
、是真正的、是永遠的。
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