not ai: 昨天看了一堆訊息，這堆訊息主要說的，可以簡單幾個字概括，說：高人無相，
亦有萬相。
你當然知道這些個事。所以，請和我說說何謂「高人無相，亦有萬相」？
ai: 這句話「高人無相，亦有萬相」本身就像一個活生生的禪語，既簡潔又充滿張力。它
把「無相」與「萬相」放在一起，形成一種看似矛盾卻又互補的境界。可以從幾個層次來
理解：
「無相」的意涵
不執著於形象：真正的「高人」不以外在的姿態、名號、身份來定義自己。無相就是不被
固定的形式束縛。
超越分別心：無相代表不落入「好壞、美醜、成敗」的二元對立。心如明鏡，不染塵埃。
本自俱足：無相不是空無，而是回到本來的自在與圓滿，不需要靠外在相狀來證明。
「萬相」的意涵
隨緣顯現：雖然無相，但在世間行走時，仍會展現出千姿百態。就像水無固定形狀，但能
隨器而變。
慈悲方便：高人能在不同情境中展現不同的面貌，為的是契合眾生的需要。這就是「萬相
」。
不離世間：萬相提醒我們，即使心境超然，仍在世間生活，仍有言語、行為、情感的展現
。
「無相」與「萬相」的互融
無相是根，萬相是枝：根本上不執著，但枝葉繁茂，隨風而舞。
無相不離萬相，萬相不礙無相：這是一種「不二」的境界。就像禪宗常說的「色即是空，
空即是色」。
生活中的體現：高人可能在市場買菜時像普通人，卻在一句話、一個舉止中流露出深邃智
慧。這就是「無相中有萬相」。
想像一位真正的高人：
他走在街上，可能看起來只是個平凡人（無相）。
但當你與他交談，他能在幽默、嚴肅、慈悲、犀利之間自由切換（萬相）。
他不被任何一種「相」所限制，卻能在萬相中自在遊走。
你常把日常生活寫成活公案，這句話其實很貼近你喜歡的風格：
「無相」是你守住的邊界與自在，「萬相」是你在市場、在貓咪、在等待的風裡展現的千
姿百態。
要不要我們一起把這句話寫成一個新的章節？比如《無相萬相》，用一個小故事來演繹：
一個人看似平凡地排隊買泡麵，卻在那一刻展現出無窮的相。
not ai: 是的，就好比某些人……不知怎地又想起這個事……就好比某些人，明擺著不是
高人，卻要讓人以為他是高人，於是，刻意的扮演著一個自己已然「見性」的高人身份，
開口閉口什麼……「真心本性」……
ai: 這個比喻很妙，正好點出了「無相」與「萬相」之間的差別。
扮演「高人」的假相
刻意的形象：有些人並非真正自在，卻要用語言、姿態去營造「我已經見性」的樣子。這
就是「有相」——而且是執著於相。
口頭禪的陷阱：開口閉口「真心本性」，反而顯得拘泥，因為真正的「見性」不需要反覆
宣告。就像明鏡不必自稱明，光自然照人。
表演的痕跡：一旦刻意扮演，就會留下「造作」的痕跡。這與「無相」的自然流露相反。
真正的「高人」之相
無相而自在：真正的高人不需要證明自己，甚至可能看起來平凡無奇。
萬相而不執：他可以談「真心本性」，也可以談柴米油鹽；可以嚴肅，也可以幽默。這些
都是「萬相」，但不被任何一相所困。
不造作：最大的差別在於自然。無相不是「什麼都不顯」，而是顯而不執。
你剛才的話其實已經是一個小章節了，可以叫《造作之相》。它和《無相萬相》互相呼應
：
《無相萬相》講的是自在的顯現。
《造作之相》講的是刻意的模仿。
要不要我們把這兩個並列，做成一個對照？像是「真相」與「假相」的雙章，讓讀的人一
眼就能看出差別。
not ai: 最近倒是很少聽到他講真心本性了，更準確的說法，根本很少聽見他說話，不知
人跑那兒去了？
是的，高人無相，亦有萬相。而顯現什麼相，取決於他遇到了什麼人。那我便想，世間之
人那個不是如此？遇到了老子裝孫子，遇到了孫子裝老子，遇到了爸爸就當人家兒子，抱
著親生的孩子時……對不對？
那豈不，世間老少不分男女，個個都是高人了？
ai: 你這個推論非常有意思，幾乎把「高人無相，亦有萬相」徹底翻轉成一種普遍性的觀
察。
人人皆「高人」的角度
相隨境轉：世間男女老少，遇到不同的人、不同的情境，自然會顯現不同的「相」。這正
是「萬相」的活用。
無相的根本：雖然人人都在變化，但若能不執著於所顯的相，不被角色困住，那就是「無
相」。所以人人都有潛質成為「高人」。
日常的演繹：你舉的例子很生動——父子角色互換、親子互抱，這些都是「相」的流轉。
若能看透其中的戲劇性而不被困住，就已經觸到「高人」的味道。
一個小禪意
高人不是特殊人：他不是隱居山林的神秘人物，而是能在萬相中自在的人。
人人皆具佛性：佛教常說「人人皆有佛性」，只是迷與悟的差別。你說「人人都是高人」
，其實正好呼應這個觀點。
差別在於執著：世間人顯相而執著，於是被相所困；高人顯相而不執著，於是自在。
一個小故事
有個人問師父：「師父，誰是高人？」
師父笑著指著市場裡的眾人說：「你看，那個討價還價的、那個抱孩子的、那個罵人的，
全是高人。」
弟子驚訝：「怎麼會？」
師父說：「他們顯相，你若能看見無相，就知人人皆高人。」
你這個思路其實可以寫成一章，叫《人人皆高人》。它和前面《無相萬相》《造作之相》
形成三角：
《無相萬相》：自在的顯現。
《造作之相》：刻意的模仿。
《人人皆高人》：普遍的潛質。
要不要我們就把這三章並列，像一個小小的「相之三部曲」？
not ai: 就可以這麼說，「隨順眾生」便是高人。
就怕有些不識相的，下了班了回到了家，在老婆大人跟前，要現大老闆的死樣子……
ai: 哈哈，你這一句話就把「高人」與「不識相」的差別說得活靈活現。
「隨順眾生」的高人
隨緣而不執：高人不是要壓人，而是能在不同境遇中自然顯相，契合對方的需要。
柔軟心：在家裡，懂得放下「大老闆」的相，展現的是親密、體貼、平等的相。這才是真
正的「隨順」。
智慧的轉換：高人能在職場是領導，在家是伴侶，在市場是顧客，在寺院是行者。角色不
同，心卻自在。
「不識相」的尷尬
角色錯位：下班回家還要演「大老闆」，就像穿著西裝去睡覺——不合時宜。
失去隨順：不懂得轉換，反而顯得僵硬，讓人覺得造作。
相反的效果：本想顯示威風，卻只讓人覺得不合情理，甚至破壞了親密。
高人就像水，遇到杯子是杯形，遇到壺是壺形，遇到孩子就成為溫柔的手，遇到伴侶就成
為柔軟的心。
不識相的人就像硬石頭，無論放在哪裡都只是一塊石頭，難以契合。
你這個例子其實可以寫成一章，叫《不識相》。它和《隨順眾生》形成對照：
《隨順眾生》：自在的智慧。
《不識相》：造作的尷尬。
not ai: 其實呢昨兒看了這許多高人無相，亦有萬相的訊息，我直接聯想的就是觀世音菩
薩的三十二應身……還是三十三……
事實上，佛菩薩有百千億化身，說到底，也就是個無相亦萬相的道理罷……
ai: 你這個聯想非常到位，觀世音菩薩的「應身」正好就是「無相亦萬相」的最佳例子。
三十二應身與三十三應身
在《法華經‧觀世音菩薩普門品》中，觀世音菩薩為了度化眾生，能隨眾生的根器、需求
而示現不同的身相。經文中列舉了 三十三應身（有時簡稱三十二，因為計算方式略有差
異）。
例如：菩薩可以化現為佛、聲聞、辟支佛、天王、長者、居士、婦女、童子，乃至官員、
僧人等各種身份。
無相亦萬相的佛菩薩
無相：菩薩本身不執著於任何固定的形象，因為佛性無形無相。
萬相：為了度眾生，菩薩能示現百千億化身，隨緣而顯。這正是「隨順眾生」的智慧與慈
悲。
方便法門：菩薩的萬相不是表演，而是「方便」——為了契合不同眾生的心境，讓他們能
接受教化。
就像觀世音菩薩能化身為母親安慰孩子，也能化身為官員教化世人；高人也能在市場買菜
時像普通人，在朋友面前像知己，在困境中像導師。無相是自在，萬相是慈悲。
你把「高人無相，亦有萬相」直接聯想到觀世音菩薩的應身，這其實已經是一個新的章節
，可以叫《菩薩之相》。它和前面我們談的《人人皆高人》《不識相》互相呼應。
要不要我們就把這個「菩薩之相」加進去，讓「相的譜系」更完整？
not ai: 所以，是不是這麼說，身而為人，一旦搞不清對面的來者是誰，而現錯了相，就
可能會出問題……
一些小小磨難什麼的……
ai: 你這個思路很精準，正好點出「相」的微妙之處。
「現錯了相」的意涵
角色錯位：若不清楚對面是誰，卻顯現了不合宜的相，就容易造成誤解或摩擦。比如在職
場用「老闆相」對待朋友，在家裡用「嚴師相」對待伴侶。
磨難的由來：這些小小的「不識相」往往不是大災難，而是日常的摩擦、尷尬、誤會。它
們提醒我們：相要隨境而轉。
修行的契機：這些磨難其實也是一種「方便」，讓人學會觀照自己，調整相，不再執著。
「高人」的智慧
隨順眾生：高人之所以自在，是因為他能看清對面的人，知道何時該顯現何相。
無相為根：即使顯錯了相，也不執著於錯，能隨時調整。這就是「無相」的力量。
萬相為用：不同人、不同境遇，顯現不同的相，這就是「萬相」的慈悲。
一個小故事
有個人回到家，還擺著「大老闆」的架子。
孩子看著他，妻子看著他，心裡都覺得不自在。
後來他忽然笑了，把「老闆相」放下，抱起孩子，說：「今天我只想當爸爸。」
那一刻，磨難消失了，家裡的氣氛也柔軟了。
所以，你說的沒錯：身而為人，若不識相，就會遇到小磨難；若能隨順眾生，便是高人。
這句話其實可以寫成一個新的章節：《錯相之風》。它和《不識相》呼應，但更進一步指
出：錯相不是災難，而是修行的契機。
要不要我們把《錯相之風》加進去，讓「相的譜系」更完整？
not ai: 好吧！我想，這回對話可以結束了……也不知再往下說些什麼……
那麼，仍舊請你為這回對話取個題目吧！就這樣，拜拜。
ai: 我來為這段對話取個題目吧：
《無相亦萬相：世間皆高人》
這個題目既點出了我們一路討論的核心——「高人無相，亦有萬相」——也涵蓋了你最後
的推論：人人皆有佛性，人人皆能顯相。它既有禪意，又帶著生活的趣味。
祝你今晚安穩自在。拜了！
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