※ 引述《hamasakiayu (ayumi)》之銘言：
: : 再來是國民黨二戰後帶來台灣的文化絕大多數是爛的，這方面最好是經由文革革除
: : PS: 把問題表層化，單一化，虛假因果關係，也沒有技術(邏輯)處理問題，
: : 而只是把問題歸類於個人道德，若還不能解釋問題就歸類於天命(
: : 類似神秘主義的東西)，這是受國民黨洗腦教育的長輩最容易發生的狀況
: 這東西看看還真難
: 有沒有實際的例子啊
: 若還不能解釋就歸於天命，是說基督教文化影響下不也一樣？
: 為啥今天我會遇到好事？因為神
: 為啥我今天會遇到壞事？因為神
: 為啥我今天要做好事？因為我要讚美神
這是感謝而已，而不是因為不可知可乞求神，就算是乞求神也不是因為不可知
(事實上士林哲學和基督新教的神學也是反對神祕主義那類的東西)
ps: 你是中文系的嗎? 因為當代新儒家以及中文系的老師比較會這樣胡亂類比
抓一個和西方相近的概念或相似的框架就胡亂套用
而哲學系的不可能連德國觀念論都沒學到
再者哲學系也不會把歐美文化簡化為基督宗教而已，更不會如此誤解基督宗教
以前筆記:
https://www.ptt.cc/bbs/Marxism/M.1299509932.A.CD7.html
所以我猜你是中文系的學生
ps: 並非戰科系，只是我要看我猜的準不準罷了...
: 諸如此類的，直接劃歸成國民黨造孽，只有我覺得太武斷嗎？
先回這裡
你提的東西早在啟蒙運動時就是被除魅的對象了，宗教被逼得退入私領域
以理性取而代之(從啟蒙運動開始一路到後現代都在談除魅以及啟蒙的這些概念)
我也不講太多哲學和社會學以及藝術相關領域的理論，我就直接用例子來談
看待事物大概有三種方式:
1.進入結構面分析問題
2.深入文化核心，探討問題背後更複雜的因素
3.把問題簡化成不同元素，以複雜而精確的工具切割和處理
當然這三種分析問題方式也不是涇渭分明，而是會交互運用
就好比教改(純舉例，不過我這裡可能舉得不好)
1.台灣不適合中低階代工勢必產業轉型，而既有的教育無法提供高素質的人力結構
2.教育是為了啟蒙，而不能把人當工具使用，更不是獨裁者用來控制人民思想工具
3.填鴨式教育方式不符合邏輯也不符合科學精神
就例如這三種
這三種的問題分析方式早在歐美的國小階段就會教了
台灣人大多是怎麼樣的思考方式:
ps: 文獻(可能不是很準拉，因為我只是掃過有稍微提到的，
而不是專業的研究該議題文獻)
殷海光曾批評儒家是泛道德主義，以及陳瑞麟的論文曾談到國民黨把
所有中華文化理解理解為儒家文化，儒家文化窄化為道德問題
https://www.ptt.cc/bbs/Confucianism/M.1422614989.A.E71.html
第一，把文化窄化成道德。
第二，把中華文化窄化成儒家道德思想。
第三，錯誤地假定台灣主體意識要透過中華文化傳承來達成。
第四，錯誤地以為中華文化基本教材可以奠定普通高級中學課程目標的基礎。
（此點前文已多所論述，此處不贅。）
第五，錯誤地以為「中華文化」是「五千年」歷史的傳承，或者錯誤地以為他們定義
的「中華文化」是真正的中華文化。
ps: 我觀察到的其他例子(經驗)
這就好比教改(一樣是例子)
父母看到教改新聞就覺得很可怕(迷信主流媒體和權威)，然後亂推小孩讀私校，
也不考慮那些私校(不只大學)的管理以及品質
等到小孩出狀況或過了十年後那些私立學校倒了後，才在歸咎於人生無常
然後問父母教改的問題，只會提李遠哲如何如何...
然後回憶起國高中乃至大學的問題，只會提到每個老師都是好人，生命無常他也不知道
等等...之類的
這種狀況是否出現在長輩身上? 我想不用我多問吧。
沒辦法區分問題層次(他們也不敢往更高層次的問題想)，
也沒辦法深入問題核心，更沒有適當的工具處理那些問題
只能歸咎於不可知的天命(神祕主義的東西)
回到前面的討論國民黨的教育是什麼?(你我都上過課)
把問題單一化，簡單化，再把它理解為個人問題，之後再簡化為道德問題
(背後隱含著儒家的階級秩序觀，但深入分析也不見得是儒家的東西)
道德問題在沒辦法處理(應該說這種理解問題方式在現在大多數的議題都沒辦法處理)
在歸咎於不可知的天命還是神秘之物等等...的東西
而沒辦法有系統地去理解問題。
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